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Hace apenas un año tuve la oportunidad de visitar el museo Guggenheim de Bilbao a una hora en la que apenas había diez personas en el recinto. Durante largo tiempo y en silencio fui recorriendo a paso lento las exposiciones situadas en sus espacios correspondientes sin detenerme en ninguna para tener una imagen global sobre el museo mismo. Después, volví sobre mis pasos, repitiendo el mismo recorrido pero parándome, largo rato, en algunas obras concretas. En el silencio percibí muchos lenguajes, como rumores muy sugerentes sobre el hombre, el mundo, Dios; sobre la fe, la luz, el sufrimiento; sobre el golpe, la gracia, la incertidumbre. Sobre el vacío… Hoy quiero recoger solo este mensaje: la escultura que crea un vacío significativo.
La obra allí presente de Jorge Oteiza me recordó lo que él mismo hizo notar: que tradicionalmente la escultura era un sólido ocupando un espacio pero él buscaba una escultura que en el espacio creara un vacío, o sea, un microespacio en el espacio a través de la materia. ¿No está ya presente en los monumentos megalíticos de Stonehome o en los templos griegos? Y, ¿no es posible apreciar en ellos un lenguaje espiritual y religioso? ¿No dejan intuir lo esencial, la plenitud, lo espiritual, que tantas veces nos ha sugerido el blanco, por ejemplo? ¿Todo en uno? Sunyata. Me concentro en otro de los hallazgos de este genial escultor: la fuerza que existe en la ausencia, hasta ser capaces de percibir el vacío como una forma y la forma como un vacío. Nuestras ciudades vacías o vaciadas en sus calles, ¿acaso carecen de fuerza espiritual, de una belleza dramática e inusual que nos grita verdades y despierta conciencias dormidas o abre brechas orogénicas insalvables?¿No son, acaso, estas ciudades de este hoy “proféticas” en algún sentido? ¿No son nuestras ciudades vacías el “contenedor” siempre habitado pero nunca contemplado? Y, este mundo, siempre transformado por la presencia del hombre, ¿no lo vemos ahora respirando por sí mismo, creciendo, habitando el mundo animal los espacios vedados? Este vacío, ¿no es acaso un contenedor, un túnel sobre el que corre un flujo, un viento…? Ese vacío, ¿esperará algo? ¿Y “algo de nosotros? ¿Qué nos dice este realismo inmóvil de nuestras ciudades vacías? ¿Estos cuadros que parecieran pintados por Antonio López pero que son reales? ¿No hay una fuerza y belleza en este vacío? Pero, ¿habrá una palabra?
Habitar el interior.
Un paso más. El espacio vacío proyectado por Chillida en la montaña de Tindaya, 1984, (Canarias) me sobrecoge por su rotunda belleza, su amplitud, su luz, la invitación al recogimiento que ha conseguido crear Chillida con el proyecto de esta obra magnífica, aún no ejecutada. El interior de la montaña está horadado por el cubo, siempre indicador del espacio y sus dimensiones y orientaciones, continente formal, abstracto y tan significativo. El cubo tiene las dimensiones de lo humano, incluidas en la mole informal de una montaña. Es obra del hombre y, en el cubo, deja su huella. Me sobrecoge por su violencia, porque la mano ingeniera del hombre ha tallado sus afilados ángulos, los ha medido matemáticamente. No ha sido el tiempo, el agua o el viento, quienes han ido socavando esta montaña sino el hombre. El hombre, el hombre ha creado en el volumen ya existente, la montaña, otro volumen en negativo y, casando arquitectura y escultura, ha hecho de la naturaleza casa o arte. El hombre ha querido entrar en la masa opaca, habitarla (ahí radica su violencia) y dotarla de luz, qué maravilla. Esa luz no es una vía de escape, que podríamos necesitar ante la claustrofobia del cubo, el mejor invento para sentirnos encerrados. Esa luz no sale, ¡entra! Y es ella la que esculpe un espacio nuevo, más amplio, diáfano, prometedor, claro. Un volumen dentro del volumen, esculpido por el hombre y por la Luz. No me queda más que vivir en esa sorpresa de la belleza del vacío en medio de la opacidad de este mundo y cómo solo en ese vacío es posible que la luz deje su huella en la apretada materia, a veces impenetrable. ¿Será esto una llamada a la creación de una apertura, una urgencia por abrir huecos en los lugares clausurados, herméticamente cerrados? Sería una escultura visitable. No sé si será oportuno excavar una montaña, si tendrá algún valor ambiental o artístico hacerlo, pero el proyecto nos habla también del impacto de la mano del hombre sobre la naturaleza creada el cual para habitar el espacio lo niega, para crear espacio donde habitar ha de roturar y talar, excavar y romper… La Montaña calla, nunca podrá defender su valía por sí misma, su rotunda opacidad material, su inviolabilidad. ¿No hay en este “restar” a la materia, vaciar la montaña, vaciar la ciudad, el propósito positivo y sanador de des-opacar, de aliviar, de airear, de limpiar, de curar…, en definitiva? ¿No tenemos demasiado miedo al horror vacui, a la desocupación, al no hacer nada, al vaciar? ¿No estamos, acaso, ahítos de llenuras, hartos de harturas, de barroquismos, de excesos, de acumulaciones… sin descanso, sin parones, sin vacíos? Y, ¿cómo podrá sobrevivir la mirada, la escucha, la atención, el silencio, la contemplación, si no hay distancia, vacío, soledad, hueco? ¿No es el principio de la sabiduría contemplar sin tocar, sin pisar, sin apropiarse? Solo nos es permitido ver… el vacío de la ciudad.
Un cuerpo hecho de renuncias y de privaciones, de golpes y de andaduras. Un cuerpo tallado a cincel divino o a golpe de martillo y fuego. El instrumento de la Verdad y de la presencia, de la rotunda gracia y del misterio de Dios.
Lo que más nos sobrecoge, sin embargo, son los huecos, los vacíos escultóricos (¿Cómo no ver aquí la obra futura de Moore?), que dejan pasar el aire, el Viento, el del Espíritu, ese que va y viene y nadie sabe de él, pero que al profeta le traspasa, le atraviesa, le rompe la carne o el hierro, o el acero fundido, o la piedra secular, o la vida. Queda suprimido en el profeta lo inerte, lo que no vale, lo que no es importante ni esencial. Solo la garra profética, solo la materia necesaria para decir y decir a través de muchos vacíos, muchos silencios, poca opacidad. Solo lo que Él necesite para hablarnos o para hablar “a través” de nosotros. Para ello una enorme boca vacía por la que entre y salga libre, como un ave de paso, la Palabra. Sin que nada la retenga, sin otros ecos, sin matices, sin curvas galerías que la hicieran melodiosa o sinfónica. La Verdad, fiel, redonda. Para que Dios, el verdadero, pueda ser oído aquí entre nosotros los hombres saciados de ruidos y de voces. ¿Qué palabra tienen hoy nuestros profetas, esculpidos en hierro y aire, por el Fuego y por el Viento?¿Tendrán nuestros profetas la humildad de hacer hueco, vacío, de abrirse hasta dejar habitar en sus gargantas profundas la Palabra sanadora, luminosa, salvífica, renovadora, de Dios para el hombre? ¿Qué palabras divinas nos llegarán? La mano del profeta nos señala de dónde viene y adónde va su vida, la nuestra, la de todos. Su mano, callada. La única señal. CONCLUSIÓN Me gustaría saber de ti, qué te produce el vacío, qué belleza encuentras y qué drama en nuestras calles desocupadas. Qué sensaciones tendríamos al pasearlas ahora, como si entráramos en los laberintos de acero corten de Richard Serra, hoyando el vacío. Pero, me gustaría más saber qué valor damos a los continentes de nuestras vidas, a nuestro mundo, a nuestras ciudades, casas, lugares que habitamos. ¿Las habitamos realmente? ¿Habitamos este mundo maravilloso o, simplemente, lo consumimos? Y, ¿el valor que damos al hueco, al silencio, al espacio abierto, a la contemplación? ¿No necesitaremos echar por la borda mucho de lo inútil con lo que cargamos a diario, de lo que rellenamos nuestras ansiedades y angustias, de lo que nos sobra y a otros les falta, de lo que no es esencial? ¿Cuál será la PALABRA RPOFÉTICA que discurre ahora por las calles del mundo? ¿La OYES TÚ? M. Prado 
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Yo soy la Puerta...He venido a que tengan vida y vida en abundancia...
La Pasión de Santa Juana
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 | Así impartirán los sacramentos... |
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Sobre el trabajo: actividad "creadora" del hombre...
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LA PALABRA trabajo es la que usa la Biblia para describir la actividad de Dios. Llevó a cumplimiento el trabajo que había hecho... y cesó de la obra el séptimo día, y así entrega la actividad al hombre para crear con Él este mundo. El trabajo es continuar el trabajo del Dios. Esta es la vocación que ha recibido de Dios, con el trabajo el hombre se asemeja a Dios porque con el trabajo tiene la capacidad de CREAR. El trabajo tiene dentro de sí una bondad, crea la armonía de las cosas, la belleza-bondad...y vio que todo era bello Todo lo que envuelve el ser hombre está involucrado en este crear. Le da la dignidad que le asemeja a Dios. Por ello en el trabajo ha de respetarse la dignidad de toda persona. Toda injusticia en el trabajo es robarle esta dignidad. |
 | El periódico del Vaticano... |
 | El Pp. Francisco: la belleza de rezar el Rosario en casa... |
CARTA DEL PAPA
CARTA DEL SANTO PADRE FRANCISCOA TODOS LOS FIELES PARA EL MES DE MAYO DE 2020
Queridos hermanos y hermanas:
Se aproxima el mes de mayo, en el que el pueblo de Dios manifiesta con particular intensidad su amor y devoción a la Virgen María. En este mes, es tradición rezar el Rosario en casa, con la familia. Las restricciones de la pandemia nos han “obligado” a valorizar esta dimensión doméstica, también desde un punto de vista espiritual.
Por eso, he pensado proponerles a todos que redescubramos la belleza de rezar el Rosario en casa durante el mes de mayo. Ustedes pueden elegir, según la situación, rezarlo juntos o de manera personal, apreciando lo bueno de ambas posibilidades. Pero, en cualquier caso, hay un secreto para hacerlo: la sencillez; y es fácil encontrar, incluso en internet, buenos esquemas de oración para seguir.
Además, les ofrezco dos textos de oraciones a la Virgen que pueden recitar al final del Rosario, y que yo mismo diré durante el mes de mayo, unido espiritualmente a ustedes. Los adjunto a esta carta para que estén a disposición de todos.
Queridos hermanos y hermanas: Contemplar juntos el rostro de Cristo con el corazón de María, nuestra Madre, nos unirá todavía más como familia espiritual y nos ayudará a superar esta prueba. Rezaré por ustedes, especialmente por los que más sufren, y ustedes, por favor, recen por mí. Les agradezco y los bendigo de corazón.
Roma, San Juan de Letrán, 25 de abril de 2020
Fiesta de san Marcos, evangelista
Francisco
Queridos hermanos y hermanas:
Se aproxima el mes de mayo, en el que el pueblo de Dios manifiesta con particular intensidad su amor y devoción a la Virgen María. En este mes, es tradición rezar el Rosario en casa, con la familia. Las restricciones de la pandemia nos han “obligado” a valorizar esta dimensión doméstica, también desde un punto de vista espiritual.
Por eso, he pensado proponerles a todos que redescubramos la belleza de rezar el Rosario en casa durante el mes de mayo. Ustedes pueden elegir, según la situación, rezarlo juntos o de manera personal, apreciando lo bueno de ambas posibilidades. Pero, en cualquier caso, hay un secreto para hacerlo: la sencillez; y es fácil encontrar, incluso en internet, buenos esquemas de oración para seguir.
Además, les ofrezco dos textos de oraciones a la Virgen que pueden recitar al final del Rosario, y que yo mismo diré durante el mes de mayo, unido espiritualmente a ustedes. Los adjunto a esta carta para que estén a disposición de todos.
Queridos hermanos y hermanas: Contemplar juntos el rostro de Cristo con el corazón de María, nuestra Madre, nos unirá todavía más como familia espiritual y nos ayudará a superar esta prueba. Rezaré por ustedes, especialmente por los que más sufren, y ustedes, por favor, recen por mí. Les agradezco y los bendigo de corazón.
Roma, San Juan de Letrán, 25 de abril de 2020
Fiesta de san Marcos, evangelista
Francisco
ORACIÓN a MARÍA
Oración a María
Oh María,
tú resplandeces siempre en nuestro camino
como un signo de salvación y esperanza.
A ti nos encomendamos, Salud de los enfermos,
que al pie de la cruz fuiste asociada al dolor de Jesús,
manteniendo firme tu fe.
Tú, Salvación del pueblo romano,
sabes lo que necesitamos
y estamos seguros de que lo concederás
para que, como en Caná de Galilea,
vuelvan la alegría y la fiesta
después de esta prueba.
Ayúdanos, Madre del Divino Amor,
a conformarnos a la voluntad del Padre
y hacer lo que Jesús nos dirá,
Él que tomó nuestro sufrimiento sobre sí mismo
y se cargó de nuestros dolores
para guiarnos a través de la cruz,
a la alegría de la resurrección. Amén.
Bajo tu amparo nos acogemos, Santa Madre de Dios,
no desprecies nuestras súplicas en las necesidades,
antes bien líbranos de todo peligro, oh Virgen gloriosa y bendita.
Oración a María
«Bajo tu amparo nos acogemos, Santa Madre de Dios».
En la dramática situación actual, llena de sufrimientos y angustias que oprimen al mundo entero, acudimos a ti, Madre de Dios y Madre nuestra, y buscamos refugio bajo tu protección.
Oh Virgen María, vuelve a nosotros tus ojos misericordiosos en esta pandemia de coronavirus, y consuela a los que se encuentran confundidos y lloran por la pérdida de sus seres queridos, a veces sepultados de un modo que hiere el alma. Sostiene a aquellos que están angustiados porque, para evitar el contagio, no pueden estar cerca de las personas enfermas. Infunde confianza a quienes viven en el temor de un futuro incierto y de las consecuencias en la economía y en el trabajo.
Madre de Dios y Madre nuestra, implora al Padre de misericordia que esta dura prueba termine y que volvamos a encontrar un horizonte de esperanza y de paz. Como en Caná, intercede ante tu Divino Hijo, pidiéndole que consuele a las familias de los enfermos y de las víctimas, y que abra sus corazones a la esperanza.
Protege a los médicos, a los enfermeros, al personal sanitario, a los voluntarios que en este periodo de emergencia combaten en primera línea y arriesgan sus vidas para salvar otras vidas. Acompaña su heroico esfuerzo y concédeles fuerza, bondad y salud.
Permanece junto a quienes asisten, noche y día, a los enfermos, y a los sacerdotes que, con solicitud pastoral y compromiso evangélico, tratan de ayudar y sostener a todos.
Virgen Santa, ilumina las mentes de los hombres y mujeres de ciencia, para que encuentren las soluciones adecuadas y se venza este virus.
Asiste a los líderes de las naciones, para que actúen con sabiduría, diligencia y generosidad, socorriendo a los que carecen de lo necesario para vivir, planificando soluciones sociales y económicas de largo alcance y con un espíritu de solidaridad.
Santa María, toca las conciencias para que las grandes sumas de dinero utilizadas en la incrementación y en el perfeccionamiento de armamentos sean destinadas a promover estudios adecuados para la prevención de futuras catástrofes similares.
Madre amantísima, acrecienta en el mundo el sentido de pertenencia a una única y gran familia, tomando conciencia del vínculo que nos une a todos, para que, con un espíritu fraterno y solidario, salgamos en ayuda de las numerosas formas de pobreza y situaciones de miseria. Anima la firmeza en la fe, la perseverancia en el servicio y la constancia en la oración.
Oh María, Consuelo de los afligidos, abraza a todos tus hijos atribulados, haz que Dios nos libere con su mano poderosa de esta terrible epidemia y que la vida pueda reanudar su curso normal con serenidad.
Nos encomendamos a Ti, que brillas en nuestro camino como signo de salvación y de esperanza. ¡Oh clementísima, oh piadosa, oh dulce Virgen María!
Amén.
Oh María,
tú resplandeces siempre en nuestro camino
como un signo de salvación y esperanza.
A ti nos encomendamos, Salud de los enfermos,
que al pie de la cruz fuiste asociada al dolor de Jesús,
manteniendo firme tu fe.
Tú, Salvación del pueblo romano,
sabes lo que necesitamos
y estamos seguros de que lo concederás
para que, como en Caná de Galilea,
vuelvan la alegría y la fiesta
después de esta prueba.
Ayúdanos, Madre del Divino Amor,
a conformarnos a la voluntad del Padre
y hacer lo que Jesús nos dirá,
Él que tomó nuestro sufrimiento sobre sí mismo
y se cargó de nuestros dolores
para guiarnos a través de la cruz,
a la alegría de la resurrección. Amén.
Bajo tu amparo nos acogemos, Santa Madre de Dios,
no desprecies nuestras súplicas en las necesidades,
antes bien líbranos de todo peligro, oh Virgen gloriosa y bendita.
Oración a María
«Bajo tu amparo nos acogemos, Santa Madre de Dios».
En la dramática situación actual, llena de sufrimientos y angustias que oprimen al mundo entero, acudimos a ti, Madre de Dios y Madre nuestra, y buscamos refugio bajo tu protección.
Oh Virgen María, vuelve a nosotros tus ojos misericordiosos en esta pandemia de coronavirus, y consuela a los que se encuentran confundidos y lloran por la pérdida de sus seres queridos, a veces sepultados de un modo que hiere el alma. Sostiene a aquellos que están angustiados porque, para evitar el contagio, no pueden estar cerca de las personas enfermas. Infunde confianza a quienes viven en el temor de un futuro incierto y de las consecuencias en la economía y en el trabajo.
Madre de Dios y Madre nuestra, implora al Padre de misericordia que esta dura prueba termine y que volvamos a encontrar un horizonte de esperanza y de paz. Como en Caná, intercede ante tu Divino Hijo, pidiéndole que consuele a las familias de los enfermos y de las víctimas, y que abra sus corazones a la esperanza.
Protege a los médicos, a los enfermeros, al personal sanitario, a los voluntarios que en este periodo de emergencia combaten en primera línea y arriesgan sus vidas para salvar otras vidas. Acompaña su heroico esfuerzo y concédeles fuerza, bondad y salud.
Permanece junto a quienes asisten, noche y día, a los enfermos, y a los sacerdotes que, con solicitud pastoral y compromiso evangélico, tratan de ayudar y sostener a todos.
Virgen Santa, ilumina las mentes de los hombres y mujeres de ciencia, para que encuentren las soluciones adecuadas y se venza este virus.
Asiste a los líderes de las naciones, para que actúen con sabiduría, diligencia y generosidad, socorriendo a los que carecen de lo necesario para vivir, planificando soluciones sociales y económicas de largo alcance y con un espíritu de solidaridad.
Santa María, toca las conciencias para que las grandes sumas de dinero utilizadas en la incrementación y en el perfeccionamiento de armamentos sean destinadas a promover estudios adecuados para la prevención de futuras catástrofes similares.
Madre amantísima, acrecienta en el mundo el sentido de pertenencia a una única y gran familia, tomando conciencia del vínculo que nos une a todos, para que, con un espíritu fraterno y solidario, salgamos en ayuda de las numerosas formas de pobreza y situaciones de miseria. Anima la firmeza en la fe, la perseverancia en el servicio y la constancia en la oración.
Oh María, Consuelo de los afligidos, abraza a todos tus hijos atribulados, haz que Dios nos libere con su mano poderosa de esta terrible epidemia y que la vida pueda reanudar su curso normal con serenidad.
Nos encomendamos a Ti, que brillas en nuestro camino como signo de salvación y de esperanza. ¡Oh clementísima, oh piadosa, oh dulce Virgen María!
Amén.
 | Acompañados, una reciente misión de los agustinos en los medios |
 | Víctimas de Abusos ¿Conocías este proyecto? |
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Información: inforepara@archimadrid.es
Tel: 91 499 34 31
---
Atención a víctimas: atencionrepara@archimadrid.es
Tel.: 618 30 46 66
(contestador y WhatsApp)
---
Coordinador: Miguel García-Baró
Tel: 91 499 34 31
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Atención a víctimas: atencionrepara@archimadrid.es
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(contestador y WhatsApp)
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Coordinador: Miguel García-Baró
Atención a víctimas de abusos y violencia y a su entorno, desde el acompañamiento técnico, terapéutico, procesal y espiritual.
Atención a personas agresoras.
Formación de los agentes de pastoral, de educación y de cualquier persona interesada en protocolos y sensibilidad, para garantizar entornos seguros respecto a personas menores y en situación de vulnerabilidad.
Revisar la implantación y efectividad de los protocolos de la archidiócesis.
Mecanismos y personas que acompañen, asesoren y orienten, y el apoyo a iniciativas ya existentes en este ámbito.
Información y concienciación.
Atención a personas agresoras.
Formación de los agentes de pastoral, de educación y de cualquier persona interesada en protocolos y sensibilidad, para garantizar entornos seguros respecto a personas menores y en situación de vulnerabilidad.
Revisar la implantación y efectividad de los protocolos de la archidiócesis.
Mecanismos y personas que acompañen, asesoren y orienten, y el apoyo a iniciativas ya existentes en este ámbito.
Información y concienciación.
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24 de abril, Conversión de San Agustín
Hna. Carolina,
priora del Monasterio
priora del Monasterio
Nuestro monasterio lleva el nombre de este acontecimiento de gracia, somos hijas de esta conversión, el sí de un hombre abre caminos a muchos otros, porque Dios ha elegido lo humano...
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La noche de Pascua del año 386, del 24 al 25 de abril, Agustín de Hipona recibió el bautismo de manos de Ambrosio, obispo de Milán.
Él, su hijo Adeodato y sus amigos se entregaron sin reservas a Dios, la perla preciosa, hallada después de una larguísima búsqueda.
Nuestro monasterio lleva el nombre de este acontecimiento de gracia, somos hijas de esta conversión, el sí de un hombre abre caminos a muchos otros, porque Dios ha elegido lo humano, con su fragilidad y capacidad de amor y misteriosa libertad, para hacerse presente en la vida y en la historia.
Rezad por nosotras, también por las hermanas de Montefiolo, de Lima, de New Lenox y Burgos, porque nuestra Federación también tiene este nombre de la Conversión de san Agustín.
Nosotras, esta tarde, leeremos el libro VIII de las Confesiones donde Agustín narra el paso definitivo de Dios en su vida. Quizá podíais cada uno en su casa hacerlo, para hacer memoria de este momento de gracia, para abrir nuestras vidas a esta experiencia de misericordia.
Unidísima, Hna. Carolina
Él, su hijo Adeodato y sus amigos se entregaron sin reservas a Dios, la perla preciosa, hallada después de una larguísima búsqueda.
Nuestro monasterio lleva el nombre de este acontecimiento de gracia, somos hijas de esta conversión, el sí de un hombre abre caminos a muchos otros, porque Dios ha elegido lo humano, con su fragilidad y capacidad de amor y misteriosa libertad, para hacerse presente en la vida y en la historia.
Rezad por nosotras, también por las hermanas de Montefiolo, de Lima, de New Lenox y Burgos, porque nuestra Federación también tiene este nombre de la Conversión de san Agustín.
Nosotras, esta tarde, leeremos el libro VIII de las Confesiones donde Agustín narra el paso definitivo de Dios en su vida. Quizá podíais cada uno en su casa hacerlo, para hacer memoria de este momento de gracia, para abrir nuestras vidas a esta experiencia de misericordia.
Unidísima, Hna. Carolina
Carta de la Presidenta Federal
Queridas Madres y hermanas, Padres y Hermanos Agustinos, hermanos y hermanas de la Fraternidad, familiares y amigos de nuestras comunidades, Feliz Pascua del Señor y Feliz Pascua de San Agustín en la que recordamos su Conversión....
Queridas Madres y hermanas, Padres y Hermanos Agustinos, hermanos y hermanas de la Fraternidad, familiares y amigos de nuestras comunidades, Feliz Pascua del Señor y Feliz Pascua de San Agustín en la que recordamos su Conversión....
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Queridas Madres y hermanas, Padres y Hermanos Agustinos, hermanos y hermanas de la Fraternidad, familiares y amigos de nuestras comunidades, Feliz Pascua del Señor y Feliz Pascua de San Agustín en la que recordamos su Conversión especialmente, hecho que ha sellado todas nuestras pequeñas presencias en la vida religiosa, nacidas de la experiencia originaria de la Comunidad de la Conversión. Acompañando los pasos de nuestro mundo, os invito a leer hoy (¡Tolle lege!) el Libro X de Las Confesiones, dedicado a la Memoria. Vivimos tiempos de encrucijadas, de cambios fundamentales obligados por las circunstancias, requeridos como necesarios, asumidos lentamente u oponiendo resistencias. Nos parecen tiempos especiales pero todo tiempo es excepcional porque todo tiempo tiene en Dios su raíz, siempre estamos expuestos al tiempo y es obvio que Semper esto paratus. Como Agustín desearíamos vivamente ser puente de acceso de una orilla a otra, ayudar a los hombres de nuestro entorno a comprender y responder a los retos de este hoy del próximo mañana, inmediato al presente que vivimos, diverso y, por tanto, nuevo. Quisiéramos tener esa luz de sabiduría y ese corazón ardiente que nos hiciera abrir los ojos retenidos y vivir entregados a cada ser humano en sus necesidades, acompañándolo por el camino de la vida y curando sus heridas, que son múltiples. El camino agustiniano, por ser evangélico, del Espíritu, salva al hombre, lo convierte a Dios cuando se halla perdido, lo recoge de las cunetas de este mundo, restaña las heridas, lo cuida y protege hasta dar la vida a fin de que vuelva a la Casa del Padre. Y lo hace desde la comunión fraterna porque esta es nuestra primera misión (Regla I,1) en la Iglesia y en el mundo: Tener un solo corazón y una sola alma, hacia Dios. Pero, Agustín, afrontó los tiempos, siendo maestro en ello, desde un camino nuevo, apenas hollado por la Humanidad en ese momento: la Interioridad, entrar dentro, no andar por fuera, donde habita Cristo (De vera religione, XXXIX, 72-73). El pensamiento (cogito) de Agustín es un modo de recoger (cogo), reunir, ordenar lo que vivimos, lo que guardamos en la memoria. Recordar será para él el modo primordial de comprender la vida y de comprenderse delante de Dios. Así comienzan Las Confesiones con esa alabanza (Conf., I,1) como pórtico de un libro de memorias en el que, recordando, se le hace presente el mismo Dios, su misericordia infinita, su acción concreta en su vida, hasta vivir en una Memoria agradecida, como constante de la vida, haciéndolo Memorial, Acción de gracias, alabanza, petición. Esto es fruto del Amor, de Dios y como respuesta del hombre a ese Amor. Pero, más aún, Agustín descubre un Dios que le habita y que le recuerda aquello a lo que tiende, y para lo que está hecho, en la memoria. “Ciertamente habitas en ella”. La memoria será el espacio de mediación entre el propio yo, el mundo y Dios, es un lugar de encuentro. Perder la memoria, olvidar, es equivalente a perder la vida. Hoy acogemos esta intuición agustiniana y pedimos al Señor que, en este momento crucial, nos haga recordar, tener una fina memoria de la presencia de Dios y de su amor incondicional y concreto. Recordar las maravillas que ha hecho en nuestra vida, recordar y rumiar su Palabra, hacer anamnesis litúrgica, eucarística, de nuestra existencia. Europa, sobre todo, necesita recordar para no olvidar sus raíces cristianas y volver a ser para el mundo no solo la depositaria de la fe sino también la dispensadora de ella, la que ilumine este mundo con la Luz de la Vida. A esto estamos llamados, a recoger lo heredado y transmitido para darlo de nuevo. Lo santos han iluminado este mundo como un faro en medio de la incertidumbre y la oscuridad. Agradecemos al Señor habernos dado a Agustín como Padre y le pedimos al Señor que recorramos sus caminos de su mano. Feliz Solemnidad de la Conversión de San Agustín, Nuestro Padre. M. Prado Glez. Heras, Presidenta Federal Federación de la Conversión de S. Agustín ITALIANO ...
UN SOLO CUORE E UNA ANIMA SOLA VERSO A DIO. Con todo mi agradecimiento y mi afecto. Unidísima. M. Prado Cara Madre e Sorelle, Padre, cari fratelli e sorelle della Fraternità, famiglia e amici delle nostre comunità, Buona Pasqua del Signore e Buona Pasqua di Agostino in cui ricordiamo in particolare la sua conversione, un fatto che ha suggellato tutte le nostre piccole presenze nella vita religiosa, nate dall'esperienza originale della Comunita’ della Conversione. Accompagnando i passi del nostro mondo, vi invito a leggere oggi (Tolle lege!) il Libro X delle Confessioni, dedicato alla Memoria. Viviamo in tempi di crocevia, di cambiamenti fondamentali richiesti dalle circostanze, necessari e assunti lentamente o vissuti con resistenza. Pensiamo che siano tempi speciali, ma tutto tempo è eccezionale perché tutto tempo ha le sue radici in Dio, siamo sempre esposti al tempo ed è ovvio che Semper esto paratus. Come Agostino, vorremmo essere un ponte di accesso da una sponda all'altra, per aiutare gli uomini del nostro ambiente a comprendere e rispondere alle sfide di questo oggi del prossimo domani che viviamo, diverso e, quindi, nuovo. Vorremmo avere quella luce di saggezza e quel cuore ardente che ci fa aprire gli occhi e vivere dedicati a ogni essere umano nei suoi bisogni, accompagnandolo lungo il percorso della vita e guarendo le sue ferite, che sono molteplici. La via agostiniana, essendo evangelica, dello spirito, salva l'uomo, lo converte a Dio quando è perso, lo raccoglie dalle fosse di questo mondo, guarisce le ferite, si prende cura di lui e lo protegge fino a dare la sua vita perché ritorni alla Casa del Padre. E lo fa dalla comunione fraterna perché questa è la nostra prima missione (Regola I, 1) nella Chiesa e nel mondo: avere un solo cuore e una sola anima, verso Dio e, da lì, dirigerci verso Dio e verso gli uomini. Ma Agostino ha affrontato i tempi, essendo un maestro in esso, da un nuovo percorso, a malapena calpestato dall'umanità in quel momento: l'interiorià, entrare in se stesso, non uscire fuori, dove abita Cristo (De vera religione, XXXIX, 72- 73). Il pensiero di Agostino (cogito) è un modo per raccogliere (cogo), unire, ordinare ciò che viviamo, ciò che conserviamo nella memoria. Ricordare sarà per lui il modo principale di comprendere la vita e comprendere se stesso davanti a Dio. È così che Le Confessioni iniziano con quell'elogio (Conf., I, 1) come il portico di un libro di memoria in cui, ricordando, Dio stesso si fa presente a lui, la sua infinita misericordia, la sua azione concreta nella sua vita, fino a quando vive in un ricordo riconoscente, come costante nella vita, che lo rende Commemorativo, Ringraziamento, lode, petizione. Questo è il frutto dell'amore, di Dio e come risposta dell'uomo a quell'amore. Ma, ancora di più, Agostino scopre un Dio che lo abita e che gli ricorda ciò che tende a, e per cosa è fatto, in memoria. "Lo abiti certamente." La memoria sarà lo spazio della mediazione tra sé e il mondo e Dio, è un luogo di incontro. Perdere la memoria, dimenticare, equivale a perdere la vita. Oggi diamo il benvenuto a questa intuizione agostiniana e chiediamo il Signore di ricordarci, in questo momento cruciale, di avere un bel ricordo della presenza di Dio e del suo amore incondizionato e concreto. Ricordiamo le meraviglie che ha fatto nelle nostre vite, ricordiamo e contempliamo la sua Parola, facciamo l'anamnesi liturgica, eucaristica, della nostra esistenza. L'Europa, soprattutto, ha bisogno di ricordare per non dimenticare le sue radici cristiane e diventare per il mondo non solo il deposito della fede ma anche il suo dispensatore, quello che illumina questo mondo con la Luce della Vita. A questo siamo chiamati, a raccogliere ciò che è ereditato e trasmesso per donarlo di nuovo. I santi hanno illuminato questo mondo come un faro in mezzo alle incertezze e le oscurita’. Ringraziamo il Signore per averci donato Agostino come Padre e chiediamo al Signore di percorrere le sue vie con lui. Buona solennità della Conversione di Sant’Agostino, Nostro Padre. M. Prado, Presidente Federale Federazione della Conversione di S. Agustino Montefiolo |
26 de abril - Nuestra Sr. del Buen Consejo
Hna. Carolina,
priora del Monasterio de la Conversión
...Hay un momento muy significativo, en los inicios de nuestra comunidad, ligado a Genazzano. Allí estuvimos las siete primeras hermanas, en el otoño del año 2000, poniendo en manos de María nuestra fraternidad, nuestro proyecto comunitario, nuestra vida, cuando todo era aún frágil y pequeño...
priora del Monasterio de la Conversión
...Hay un momento muy significativo, en los inicios de nuestra comunidad, ligado a Genazzano. Allí estuvimos las siete primeras hermanas, en el otoño del año 2000, poniendo en manos de María nuestra fraternidad, nuestro proyecto comunitario, nuestra vida, cuando todo era aún frágil y pequeño...
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El próximo domingo 26 de abril celebramos con la Iglesia universal el III Domingo de Pascua pero además, para nosotras, para todos los agustinos del mundo, coincide con una fecha muy significativa: la fiesta de Nuestra Señora del Buen Consejo.
Es una de las cuatro advocaciones marianas propias de Nuestra Orden de San Agustín. Esta advocación está ligada a la parroquia agustiniana de Genazzano, en la Región del Lazio (Italia), donde se encuentra esta imagen de María que tiene aun rasgos bizantinos y la tradición pone su procedencia en la tierra de Albania. María tiene al Niño en sus brazos, ellos se miran, hablan de nosotros. María que está totalmente orientada hacia el Hijo nos conduce a Él, dándonos su consejo: "Haced lo que Él os diga". 
Hay un momento muy significativo, en los inicios de nuestra comunidad, ligado a Genazzano. Allí estuvimos las siete primeras hermanas, en el otoño del año 2000, poniendo en manos de María nuestra fraternidad, nuestro proyecto comunitario, nuestra vida, cuando todo era aún frágil y pequeño. M. Prado siempre recuerda la ofrenda que hizo de cada hermana, de nuestra vida incipiente a María del Buen Consejo con total confianza y amor. Ella nos ha custodiado siempre. Os invitamos a celebrar este día con nosotras, mirando este icono, rezando un rato ante él, entrando en la actitud de María, haciendo vida su consejo: vivir a la escucha del Hijo, hacer lo que Él nos dice. |
 | 24 de abril Celebramos la Solemnidad de la Conversión de San Agustín, titular de nuestro Monasterio. Os dejamos una reseña de su vida. Un hombre muy actual con el que es fácil comprender la esperanza de que lo imposible para los hombre es posible para Dios. |
sOBRE LA CONVERSIÓN de S. Agustín...
Agustín Aurelio nace el 13 de noviembre del año 354 en Tagaste, al Norte de África.
Su padre, Patricio, desea buena formación para él.
Su madre, Mónica, está más interesa en la fe católica para su hijo.
Hasta los 11 años permanece en Tagaste educándose con poco interés. Es revoltoso y travieso. Su padre le envía a Madaura donde el estudio se le hace más tolerable.
Con 15 años, tras la segunda etapa, regresa a Tagaste.
Sus padres le envían a Cartago a terminar su preparación.
Alejado de sus progenitores Agustín comienza a vivir y disfrutar: teatro, baños, sexo...
Con 17 años ya comparte su vida con una chica, y de esta relación será su hijo Adeodato. Espera ser pronto profesor y estabilizar esta relación. Pero el mismo año, muere su padre. Entra a formar parte de la secta de los Maniqueos.
En Tagaste es profesor de Gramática, tiene 19 años. La muerte de un amigo le hace insoportable el lugar y marcha a Cartago a enseñar Retórica, acompañándole algunos alumnos.
Su primer libro lo publica con 26 años.
Año 383, Agustín va a Roma, quiere triunfar en la Capital del Imperio. Abre una escuela.
Año 384, marcha a Milán, ganando por oposición la cátedra de Retórica. Mónica, su madre, va con él. Desea que su hijo se convierta al cristianismo. Allí, en Milán, atraído por la fama del Obispo Ambrosio, gran orador, comienza a visitar asiduamente la Catedral. Sus palabras van resquebrajando su inquietud constante en busca de la verdad. Estos encuentros sumados a los testimonios de aquellos que dejan todo por Cristo, van a desembocar en la paz de un jardín donde desenrollando el libro de San Pablo encuentra las palabras definitivas:
"...nada de comilonas y borracheras; nada de lujurias y desenfrenos; nada de rivalidades y envidias, sino revestíos de Nuestro Señor Jesucristo” (Rom 13, 13)
Desde entonces su vida será conocer a Dios. Tiene decidido abandonar la enseñanza. Inmediatamente se retira con sus amigos a una finca en Casiciaco.
En la Pascua de este mismo año, 387, Agustín recibe el bautismo de manos de Ambrosio.
Volviendo a su patria, en el puerto de Ostia, muere Mónica viendo cumplido con creces el deseo sobre su hijo. Agustín llega a Tagaste y reparte su herencia entre los necesitados y funda un monasterio, (Agustín monje) donde va a convivir con los amigos que le han acompañado. Ahora su único plan de vida es la oración y la convivencia con los monjes. Sin embargo, pronto será consejero de todo el pueblo. Recibiendo cartas de Italia, España, Africa…
Este mismo año, 388, sufre la muerte de su hijo que vivía con él.
Pasan tres años. Agustín realiza un viaje a Hipona con intención de visitar a un amigo y traerlo a su monasterio, pero ante la petición del Obispo Valerio y de la gente del pueblo, se hace sacerdote.
Necesita monjes amigos junto a sí y decide fundar otro monasterio en un jardín que le deja el obispo. Valerio le consagra obispo auxiliar. Ssiendo obispo de la ciudad a los 42 años, (Agustín Obispo de Hipona)
Ve con alegría cómo a sus mejores monjes: Alipio, Evodio, Posidio y Bonifacio se los llevan como obispos a otras ciudades.
El año 398 publican “Las Confesiones”, dos años después comienza el “Tratado sobre la Trinidad”, en el 413 inicia la “Ciudad de Dios.
El 28 de agosto del año 430. Agustín, rodeado de amigos, entrega su vida a Dios.
La Iglesia lo reconoce como santo y uno de los cuatro Padres de la Iglesia en occidente. Su influencia a lo largo de los siglos ha sido fundamental en la doctrina cristiana.
Su padre, Patricio, desea buena formación para él.
Su madre, Mónica, está más interesa en la fe católica para su hijo.
Hasta los 11 años permanece en Tagaste educándose con poco interés. Es revoltoso y travieso. Su padre le envía a Madaura donde el estudio se le hace más tolerable.
Con 15 años, tras la segunda etapa, regresa a Tagaste.
Sus padres le envían a Cartago a terminar su preparación.
Alejado de sus progenitores Agustín comienza a vivir y disfrutar: teatro, baños, sexo...
Con 17 años ya comparte su vida con una chica, y de esta relación será su hijo Adeodato. Espera ser pronto profesor y estabilizar esta relación. Pero el mismo año, muere su padre. Entra a formar parte de la secta de los Maniqueos.
En Tagaste es profesor de Gramática, tiene 19 años. La muerte de un amigo le hace insoportable el lugar y marcha a Cartago a enseñar Retórica, acompañándole algunos alumnos.
Su primer libro lo publica con 26 años.
Año 383, Agustín va a Roma, quiere triunfar en la Capital del Imperio. Abre una escuela.
Año 384, marcha a Milán, ganando por oposición la cátedra de Retórica. Mónica, su madre, va con él. Desea que su hijo se convierta al cristianismo. Allí, en Milán, atraído por la fama del Obispo Ambrosio, gran orador, comienza a visitar asiduamente la Catedral. Sus palabras van resquebrajando su inquietud constante en busca de la verdad. Estos encuentros sumados a los testimonios de aquellos que dejan todo por Cristo, van a desembocar en la paz de un jardín donde desenrollando el libro de San Pablo encuentra las palabras definitivas:
"...nada de comilonas y borracheras; nada de lujurias y desenfrenos; nada de rivalidades y envidias, sino revestíos de Nuestro Señor Jesucristo” (Rom 13, 13)
Desde entonces su vida será conocer a Dios. Tiene decidido abandonar la enseñanza. Inmediatamente se retira con sus amigos a una finca en Casiciaco.
En la Pascua de este mismo año, 387, Agustín recibe el bautismo de manos de Ambrosio.
Volviendo a su patria, en el puerto de Ostia, muere Mónica viendo cumplido con creces el deseo sobre su hijo. Agustín llega a Tagaste y reparte su herencia entre los necesitados y funda un monasterio, (Agustín monje) donde va a convivir con los amigos que le han acompañado. Ahora su único plan de vida es la oración y la convivencia con los monjes. Sin embargo, pronto será consejero de todo el pueblo. Recibiendo cartas de Italia, España, Africa…
Este mismo año, 388, sufre la muerte de su hijo que vivía con él.
Pasan tres años. Agustín realiza un viaje a Hipona con intención de visitar a un amigo y traerlo a su monasterio, pero ante la petición del Obispo Valerio y de la gente del pueblo, se hace sacerdote.
Necesita monjes amigos junto a sí y decide fundar otro monasterio en un jardín que le deja el obispo. Valerio le consagra obispo auxiliar. Ssiendo obispo de la ciudad a los 42 años, (Agustín Obispo de Hipona)
Ve con alegría cómo a sus mejores monjes: Alipio, Evodio, Posidio y Bonifacio se los llevan como obispos a otras ciudades.
El año 398 publican “Las Confesiones”, dos años después comienza el “Tratado sobre la Trinidad”, en el 413 inicia la “Ciudad de Dios.
El 28 de agosto del año 430. Agustín, rodeado de amigos, entrega su vida a Dios.
La Iglesia lo reconoce como santo y uno de los cuatro Padres de la Iglesia en occidente. Su influencia a lo largo de los siglos ha sido fundamental en la doctrina cristiana.
PROGRAMA
Jueves 23
18.30 h. Vísperas
Viernes 24 |  |
Domingo 26 |  “Haced lo que él os diga”. Madre que nos invita a seguir a Jesús “camino, verdad y vida”. |
 | Hna Patricia La vida del hombre se juega entre el día y la noche. El tiempo es la oportunidad de hacer camino y solo en el instante presente es posible decidir hacia dónde dirigirme. El confinamiento es hoy la única posibilidad que tenemos entre las manos... |
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Hna Patricia
La vida del hombre se juega entre el día y la noche. El tiempo es la oportunidad de hacer camino y solo en el instante presente es posible decidir hacia dónde dirigirme.
El confinamiento es hoy la única posibilidad que tenemos entre las manos. Parece que los recursos que en un principio eran de suma relevancia, van perdiendo su brillo. El horario cerrado, el deporte seguido de la preparación de un postre con los más pequeños de la casa, la alegría por estar juntos durante horas, situación poco frecuente en nuestra cotidianidad…, todo lo que era una novedad, a fuerza de repetirlo a lo largo de las semanas, es ya una losa que pesa y trae a nuestros entornos más cercanos tristezas desconocidas, apatías olvidadas, angustias insospechadas, soledades ensordecedoras y, en general, una desidia insoportable.
Podríamos decir que esta situación que vivimos es una noche. La noche más allá de ser tiempo, es una experiencia humana ambivalente, temerosa, donde los contornos claros que el día nos dibuja, se pierden, donde la densidad de la oscuridad arranca de nuestra vista los horizontes que durante el día nos llaman y nos hacen caminar con esperanza más allá de nosotros mismos.
En la Escritura, la noche es el tiempo de la prueba y la esperanza está puesta en la aurora que vendrá. Sin embargo, la noche, atravesada por la Pascua que estamos celebrando, ya no es necesariamente espacio de confusión sino de vida, porque la Luz ha brillado en las Tinieblas.
El Viernes Santo, al leer la pasión, contemplábamos a Judas saliendo del Cenáculo para traicionar al Maestro y el evangelista dice: “Era de noche”. Hoy, Lunes de la II Semana de Pascua, leemos en el Evangelio que Nicodemo se acerca a Jesús de noche también y, en este caso, no para una traición, sino buscando una palabra luminosa.
La noche, metáfora del dolor, la angustia, la duda, el mal, es, por tanto, la oportunidad de decidir una traición, o de salir en busca del Maestro, de Aquél que ha dicho de sí mismo: “Yo soy la Luz del mundo”.
Nada está decidido en nuestra vida. Ninguna noche, ninguna tiniebla, ni siquiera la que hoy lleva por nombre CORONAVIRUS, con el dolor que trae consigo, con las pérdidas y ausencias, con las distancias y soledades, con los duelos no realizados, con las esperanzas truncadas…, ni siquiera esto, puede frenar la posibilidad de salir de casa, aunque sea de noche, salir de nuestra desesperanza y dirigir nuestra mirada a Jesús que nos invita a nacer de nuevo, a vivir al soplo del Espíritu, a danzar al ritmo de un amor que es luz sin tiniebla alguna, que es Estrella de la mañana, Luz incandescente, vida sin fin.
Con Él, aún en la densa oscuridad, la noche es claro día. Vivir la Comunión con Cristo es poder decir con el Apocalipsis que “ya no habrá noche” (Ap 21, 15), porque las que existen y de las que no queremos huir porque son escuelas de vida, atravesadas por la Pascua, son grietas de salvación.
Vayamos hoy, con Nicodemo, al encuentro de Jesús. Hagámoslo, tal y como es la realidad, de noche, pero avancemos con la certeza de que la Luz, su Vida, ya ha vencido; y nosotros, sus hijos amados, con Él.
La vida del hombre se juega entre el día y la noche. El tiempo es la oportunidad de hacer camino y solo en el instante presente es posible decidir hacia dónde dirigirme.
El confinamiento es hoy la única posibilidad que tenemos entre las manos. Parece que los recursos que en un principio eran de suma relevancia, van perdiendo su brillo. El horario cerrado, el deporte seguido de la preparación de un postre con los más pequeños de la casa, la alegría por estar juntos durante horas, situación poco frecuente en nuestra cotidianidad…, todo lo que era una novedad, a fuerza de repetirlo a lo largo de las semanas, es ya una losa que pesa y trae a nuestros entornos más cercanos tristezas desconocidas, apatías olvidadas, angustias insospechadas, soledades ensordecedoras y, en general, una desidia insoportable.
Podríamos decir que esta situación que vivimos es una noche. La noche más allá de ser tiempo, es una experiencia humana ambivalente, temerosa, donde los contornos claros que el día nos dibuja, se pierden, donde la densidad de la oscuridad arranca de nuestra vista los horizontes que durante el día nos llaman y nos hacen caminar con esperanza más allá de nosotros mismos.
En la Escritura, la noche es el tiempo de la prueba y la esperanza está puesta en la aurora que vendrá. Sin embargo, la noche, atravesada por la Pascua que estamos celebrando, ya no es necesariamente espacio de confusión sino de vida, porque la Luz ha brillado en las Tinieblas.
El Viernes Santo, al leer la pasión, contemplábamos a Judas saliendo del Cenáculo para traicionar al Maestro y el evangelista dice: “Era de noche”. Hoy, Lunes de la II Semana de Pascua, leemos en el Evangelio que Nicodemo se acerca a Jesús de noche también y, en este caso, no para una traición, sino buscando una palabra luminosa.
La noche, metáfora del dolor, la angustia, la duda, el mal, es, por tanto, la oportunidad de decidir una traición, o de salir en busca del Maestro, de Aquél que ha dicho de sí mismo: “Yo soy la Luz del mundo”.
Nada está decidido en nuestra vida. Ninguna noche, ninguna tiniebla, ni siquiera la que hoy lleva por nombre CORONAVIRUS, con el dolor que trae consigo, con las pérdidas y ausencias, con las distancias y soledades, con los duelos no realizados, con las esperanzas truncadas…, ni siquiera esto, puede frenar la posibilidad de salir de casa, aunque sea de noche, salir de nuestra desesperanza y dirigir nuestra mirada a Jesús que nos invita a nacer de nuevo, a vivir al soplo del Espíritu, a danzar al ritmo de un amor que es luz sin tiniebla alguna, que es Estrella de la mañana, Luz incandescente, vida sin fin.
Con Él, aún en la densa oscuridad, la noche es claro día. Vivir la Comunión con Cristo es poder decir con el Apocalipsis que “ya no habrá noche” (Ap 21, 15), porque las que existen y de las que no queremos huir porque son escuelas de vida, atravesadas por la Pascua, son grietas de salvación.
Vayamos hoy, con Nicodemo, al encuentro de Jesús. Hagámoslo, tal y como es la realidad, de noche, pero avancemos con la certeza de que la Luz, su Vida, ya ha vencido; y nosotros, sus hijos amados, con Él.
"NICODEMO" LITOGRAFIA, 1904
 | Pascua del Ágape |
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Cuadro “Pascua del Ágape, 2020”
Acrílico sobre madera.
Hna Francis
Este cuadro “eucarístico” fue la imagen de este año y preside los días de Pascua en la sala donde nos reunimos al acabar el día.
Vivimos este año la Pascua del Ágape
Ágape... algo mucho más que un alimento utilitario, algo más allá de la sola comida.
En apariencia es solo bodegón, pero habla de la vida cotidiana transida por la eucaristía, por la visita de Dios, por la experiencia de la Cruz y la Resurrección. Cotidianos son los elementos usados, y todo ello espera ser transformado. Como nosotros.
Un gran formato cuadrado que es el lienzo extendido del mundo, una cruz que le atraviesa de parte a parte, cruz formada de luz (el brazo horizontal) y sangre derramada (verticalidad), porque Suya es toda la tierra, y la cruz atraviesa el tiempo y el espacio , Él ha inaugurado la plenitud de los tiempos y es todo en todos.
Acrílico sobre madera.
Hna Francis
Este cuadro “eucarístico” fue la imagen de este año y preside los días de Pascua en la sala donde nos reunimos al acabar el día.
Vivimos este año la Pascua del Ágape
Ágape... algo mucho más que un alimento utilitario, algo más allá de la sola comida.
En apariencia es solo bodegón, pero habla de la vida cotidiana transida por la eucaristía, por la visita de Dios, por la experiencia de la Cruz y la Resurrección. Cotidianos son los elementos usados, y todo ello espera ser transformado. Como nosotros.
Un gran formato cuadrado que es el lienzo extendido del mundo, una cruz que le atraviesa de parte a parte, cruz formada de luz (el brazo horizontal) y sangre derramada (verticalidad), porque Suya es toda la tierra, y la cruz atraviesa el tiempo y el espacio , Él ha inaugurado la plenitud de los tiempos y es todo en todos.
En el principio creó Dios los cielos y la tierra. Y la tierra era caos y confusión y oscuridad por encima del abismo, y un viento De Dios aleteaba por encima de las aguas. Gn 1,1-2
La composición hace esta división. Una parte amplia oscura que es el Misterio profundo insondable. En ella está el misterio de la muerte, del sufrimiento...la noche (tú sola sabes la hora en que Cristo resucitó, dice el Pregón Pascual) La ausencia de Luz...¡la tumba vacía!
En el centro Luz.
Luz de la Resurrección, el sudario abandonado, el paño del altar, el mantel del ágape. Recuerda también un paisaje, lienzo de colinas bañadas por el sol... Abajo un plano de verde-tierra extenso , el suelo que pisamos, donde el hombre trabaja, amasa el pan y recoge los frutos, hace el vino y lo presenta a Dios como ofrenda, y le es devuelto Dios mismo como alimento que se nos derrama.
Gn 1, 3 Dijo Dios: “Haya Luz”, y hubo Luz... La Luz es un atributo por excelencia del Espíritu Santo, es revelación. Paul Eudokimov al hablar de la teología de la Belleza nos dice que el ojo no percibe los objetos sino la Luz reflejada en ellos, la Luz hace a las cosas luminosas, lo que vemos es la Luz que se “desposa” con el objeto y toma su forma, lo figura, lo revela. Por la Luz nos hacemos presentes, somos vistos por el otro.
“Hágase la Luz”, no es el primer día de la creación y basta, sino el día ÚNICO, ES DECIR, prefigura EL DÍA DE LA RESURRECCIÓN. Es pues el día que se manifestó la Luz. Yo soy la Luz...vosotros sois la Luz del mundo...
La comunidad, la Iglesia, se reúne y dejándose atravesar por la Luz de Dios puede participar de los dones y la belleza de los demás. Todo en este mundo es una armonía relacional.
Vivimos en un Monasterio en un valle entre montañas y vemos la sinfonía de la creación cada día, la belleza profunda de cada árbol, espiga de avena, cantueso, vides que se abren paso entre las piedras... aves, ranas, grillos, conejos...y en medio de ellos, nosotras podemos ofrecer nuestras voces y cantar la alabanza a Dios, contemplando la vida. Pero cuidar la relación entre nosotras es la tarea más importante porque si no participamos de la Luz que cada una recibe y a su vez rebota no seremos comunión. Este el altar del mundo, creado desde el principio como una relación de “comunión” en la que todo se implica.
La relación en un cuadro también se hace por La Luz: color.
La composición hace esta división. Una parte amplia oscura que es el Misterio profundo insondable. En ella está el misterio de la muerte, del sufrimiento...la noche (tú sola sabes la hora en que Cristo resucitó, dice el Pregón Pascual) La ausencia de Luz...¡la tumba vacía!
En el centro Luz.
Luz de la Resurrección, el sudario abandonado, el paño del altar, el mantel del ágape. Recuerda también un paisaje, lienzo de colinas bañadas por el sol... Abajo un plano de verde-tierra extenso , el suelo que pisamos, donde el hombre trabaja, amasa el pan y recoge los frutos, hace el vino y lo presenta a Dios como ofrenda, y le es devuelto Dios mismo como alimento que se nos derrama.
Gn 1, 3 Dijo Dios: “Haya Luz”, y hubo Luz... La Luz es un atributo por excelencia del Espíritu Santo, es revelación. Paul Eudokimov al hablar de la teología de la Belleza nos dice que el ojo no percibe los objetos sino la Luz reflejada en ellos, la Luz hace a las cosas luminosas, lo que vemos es la Luz que se “desposa” con el objeto y toma su forma, lo figura, lo revela. Por la Luz nos hacemos presentes, somos vistos por el otro.
“Hágase la Luz”, no es el primer día de la creación y basta, sino el día ÚNICO, ES DECIR, prefigura EL DÍA DE LA RESURRECCIÓN. Es pues el día que se manifestó la Luz. Yo soy la Luz...vosotros sois la Luz del mundo...
La comunidad, la Iglesia, se reúne y dejándose atravesar por la Luz de Dios puede participar de los dones y la belleza de los demás. Todo en este mundo es una armonía relacional.
Vivimos en un Monasterio en un valle entre montañas y vemos la sinfonía de la creación cada día, la belleza profunda de cada árbol, espiga de avena, cantueso, vides que se abren paso entre las piedras... aves, ranas, grillos, conejos...y en medio de ellos, nosotras podemos ofrecer nuestras voces y cantar la alabanza a Dios, contemplando la vida. Pero cuidar la relación entre nosotras es la tarea más importante porque si no participamos de la Luz que cada una recibe y a su vez rebota no seremos comunión. Este el altar del mundo, creado desde el principio como una relación de “comunión” en la que todo se implica.
La relación en un cuadro también se hace por La Luz: color.
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En la Teoría del color, el mundo es incoloro. Es una percepción. Quizá en un bodegón es donde más puedes analizar y observar sin que el modelo se canse y se mueva. La materia de los objetos pueden absorber determinadas partes del espectro lumínico y los rayos que el objeto no absorbe se remiten y transmite estímulos de color que nuestro ojo, recoge produciendo sensación de color. Este “rebote despedido” es la participación con los objetos próximos. Esto lo hace mucho más real que cada objeto trabajado individualmente, sin relación.
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Pregunta una hermana ¿Cómo puedes pintar el vidrio? Y sonriendo pienso para mí: igual que pintas otra textura, mirando la relación entre ellos, la luz, el color. En el caso del vidrio: "no pintándolo", sino mostrando lo que se desvela a través de él. Cada objeto participa del otro, sobre el vidrio se reflejan las telas, sobre las telas el vino, sobre el pan la luz del vaso...esto es figura de la comunión, la belleza de entrar en comunión.
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La Cruz
La eucaristía inseparable de la Cruz, muerte y Resurrección de Cristo. La Cruz, como sangre derramada. “La sangre será vuestra señal en las casas donde moráis “ (Éx 12, 13) |
Cada año la pascua trae enganchada toda la historia de salvación. Moisés va a sacar al pueblo en una noche terrible donde la muerte silenciosa está pasando por las casas de Egipto... fácil poder comparar con la situación actual de pandemia... Y este es el pistoletazo de salida para una multitud de esclavos que va a ser convertida en pueblo, y pueblo de Dios, que entrará en un desierto y experimentará que la salvación le viene de Dios. Y cada generación posterior celebrará por siempre esta Pascua que también vivió Cristo. Cristo se reúne para comer la Pascua, es en esta fiesta donde comían el cordero y se daban gracias a Dios por la tierra prometida, el pan el vino...
En esta fiesta Jesucristo, sacerdote eterno, presenta la ofrenda y Él mismo es la ofrenda.
Este punto donde se centra la Cruz, punto central del cuadro, es donde está la ofrenda eucarística es lo menos desenfocado, lo más concreto. Es donde cobra sentido otras mesas: la mesa de Abraham en Mambré, la mesa de la última cena,...la mesa del mundo, de cada eucaristía, que nos mete en un tiempo y espacio eternos...la mesa de la Cruz.
Gn 14, 18: Entonces Melquisedec, rey de Salem, presentó pan y vino, pues era sacerdote del Dios Altísimo, (ya desde el Génesis, rey de Salem, Principe de la Paz, rey de Jerusalén)
Sal 110, 4: Lo ha jurado Yahveh y no se arrepiente: “Tú eres sacerdote para siempre, a semejanza de Melquisedec”
Y explica la Epístola de los Hebreos capítulo 5 y 7, no como Aarón ...
Jesús no come, explica el signo y da el alimento: "Esto es mi cuerpo...”
No presenta corderos a Yahveh como otros sacerdotes, puesto que él mismo será el cordero. El vino, será la sangre derramada de este inocente, es sangre del “cielo”, es el cielo en la tierra para nosotros, el perdón de los pecados que es nuestra salvación. Esta es la pascua de nuestra vida. Por eso en el cuadro llueve del cielo como un bautismo de sangre.
En esta fiesta Jesucristo, sacerdote eterno, presenta la ofrenda y Él mismo es la ofrenda.
Este punto donde se centra la Cruz, punto central del cuadro, es donde está la ofrenda eucarística es lo menos desenfocado, lo más concreto. Es donde cobra sentido otras mesas: la mesa de Abraham en Mambré, la mesa de la última cena,...la mesa del mundo, de cada eucaristía, que nos mete en un tiempo y espacio eternos...la mesa de la Cruz.
Gn 14, 18: Entonces Melquisedec, rey de Salem, presentó pan y vino, pues era sacerdote del Dios Altísimo, (ya desde el Génesis, rey de Salem, Principe de la Paz, rey de Jerusalén)
Sal 110, 4: Lo ha jurado Yahveh y no se arrepiente: “Tú eres sacerdote para siempre, a semejanza de Melquisedec”
Y explica la Epístola de los Hebreos capítulo 5 y 7, no como Aarón ...
Jesús no come, explica el signo y da el alimento: "Esto es mi cuerpo...”
No presenta corderos a Yahveh como otros sacerdotes, puesto que él mismo será el cordero. El vino, será la sangre derramada de este inocente, es sangre del “cielo”, es el cielo en la tierra para nosotros, el perdón de los pecados que es nuestra salvación. Esta es la pascua de nuestra vida. Por eso en el cuadro llueve del cielo como un bautismo de sangre.
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Sangre que baja atrevesada por un hilo de oro con un texto que se eleva, y en el que leemos: "Mi alimento es hacer la voluntad de Aquel que me ha enviado” Jn 4, 34
Este es su verdadero alimento: "...tengo para comer un alimento que no conocéis" Jn 4, 32 La sangre desciende, Dios que nos da su sangre en el Hijo, y las palabras suben al Padre por el Hijo, haciendo que miremos hacia arriba, que nos remite al Padre siempre. Jesús, Sacerdote Eterno, que toma nuestra ofrenda, nuestra vida, y la transforma. El hilo de oro es la Palabra de Dios, la Palabra que creó el mundo y la Palabra que se hizo carne. "Hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo." Esto decimos en la misma oración que pedimos el pan de cada día. Pende de este hilo una pequeña cruz dorada, que refuerza la cruz de la composición, para traer hasta hoy este sacrificio que celebramos la comunidad junto con nuestros contemporáneos, o sea, que actualiza, que llega a ¡Hoy! Por la Cruz de cada día podemos entrar en esta obediencia, ser hijos de Dios, que lo somos, aunque aún no se ha manifestado lo que seremos 1 Jn 3 ,2 |
En este tiempo de Pandemia, sin movernos de las casas, todos estamos haciendo una relectura de la vida, tomando conciencia de qué es lo importante...esta es la sabiduría de la Cruz. El sufrimiento que rechazamos es el que nos une a los otros, el que nos humaniza y con el que somos capaces de hacernos cargo de otras vidas. No es casualidad que todo pase en este tiempo pascual...la Carta a los Hebreos indica, aprendió sufriendo a obedecer.
Alexandre Schmemann, en un libro de precioso título: “Para la vida del mundo” dice que La singularidad del hombre en la creación es que el hombre es el único que puede bendecir a Dios, es decir, su función sacerdotal es la definición primera y fundamental del hombre.
El mundo fue creado como “materia” de una eucaristía que lo abarca todo...y el hombre fue creado como sacerdote de este sacramento cósmico.
En todas las culturas el banquete sigue siendo un rito. En la mesa nos sentamos con los amigos, la familia,... celebramos. Y Cristo ha querido quedarse en este sacramento. La comida que reúne en la mesa los que ama a los dispersos. Como esas comidas que al menos una vez al año obliga a reunirse la familia... traer a los dispersos
Cristo se hace alimento que nos transforma y nos hace otro Cristo, Cristianos.
Capaces de hacer de nuestra vida una verdadera acción de Gracias: Eucaristía.
Estos 3 días del Triduo queda recogidos e inseparables en estos 3 planos:
1.- Jueves Santo. El Ágape. El pan y el vino en el primer plano
2.- Viernes. La Cruz. Sangre derramada, puente entre eucaristía y la Resurrección.
3.- (Sábado de madrugada) Domingo. Fondo del cuadro, la tumba vacía.
Alexandre Schmemann, en un libro de precioso título: “Para la vida del mundo” dice que La singularidad del hombre en la creación es que el hombre es el único que puede bendecir a Dios, es decir, su función sacerdotal es la definición primera y fundamental del hombre.
El mundo fue creado como “materia” de una eucaristía que lo abarca todo...y el hombre fue creado como sacerdote de este sacramento cósmico.
En todas las culturas el banquete sigue siendo un rito. En la mesa nos sentamos con los amigos, la familia,... celebramos. Y Cristo ha querido quedarse en este sacramento. La comida que reúne en la mesa los que ama a los dispersos. Como esas comidas que al menos una vez al año obliga a reunirse la familia... traer a los dispersos
Cristo se hace alimento que nos transforma y nos hace otro Cristo, Cristianos.
Capaces de hacer de nuestra vida una verdadera acción de Gracias: Eucaristía.
Estos 3 días del Triduo queda recogidos e inseparables en estos 3 planos:
1.- Jueves Santo. El Ágape. El pan y el vino en el primer plano
2.- Viernes. La Cruz. Sangre derramada, puente entre eucaristía y la Resurrección.
3.- (Sábado de madrugada) Domingo. Fondo del cuadro, la tumba vacía.
 | La Hna. Carmen Toledano es Priora en Lima desde 2015, y una de las iniciadoras de la Comunidad de la Conversión en España, hace ahora veinte años. Recientemente ha aparecido en los medios con una repercusión grande al ser la primera mujer en Perú y en toda América, que predica el Sermón de las Siete Palabras. En una entrevista posterior expresaba el pequeño paso dado por la Iglesia y la sorprendente repercusión en los medios: tv, prensa... |
TEXTO: VATICAN NEWS...
Hermana Carmen Toledano
predicó el Sermón de las Siete Palabras
“La muerte no tiene la última palabra porque Dios es el Dios de la vida, eso es lo que estamos celebrando en esta Pascua”. Entrevista a la Priora del Monasterio de las Agustinas en Lima, Perú, quien predicó el Sermón de las Siete Palabras este Viernes Santo.Ciudad del Vaticano
“Dios nos está hablando a través de esta situación y nos pide que lo hallemos en medio del hombre que sufre, en medio de esta humanidad que está sangrando y que Dios ha querido abrazar muriendo por nosotros, haciéndose uno de nosotros”, lo dijo la Hermana Carmen Toledano Sánchez, Priora del Monasterio de las Agustinas en Lima, Perú, quien este Viernes Santo se convirtió en la primera mujer en predicar en el Sermón de las Siete Palabras, celebrado en la Iglesia de las Nazarenas de la capital peruana.
Volver la mirada a Dios que sufre en el hermano
“Nunca antes habíamos vivido una Semana Santa tan peculiar y extraña”, afirmó la Hermana Carmen al inicio de la entrevista concedida a la Oficina de Prensa del Arzobispado de Lima, ella confía en que esta situación extraordinaria de cuarentena es una oportunidad para “vivir una experiencia de conversión y volver la mirada a Dios que sufre en el hermano, en tantos enfermos que están padeciendo el coronavirus, en tantas familias que han perdido a un ser querido sin poder darle el último adiós, en tantas familias que están al borde de la desesperación porque esta situación de aislamiento les ha dejado sin recursos”.
¿Qué es lo esencial, qué es lo que no puede desaparecer?
Asimismo, la Priora del Monasterio de las Agustinas dijo que, “no puede ser en vano lo que estamos viviendo, necesitamos volver a la normalidad, pero también tenemos que aprender de lo que estamos viviendo. Quizás estábamos metidos en un mundo donde lo que prevalecía eran nuestros planes, nuestras cosas, nuestras prisas”. La hermana Carmen reconoce que nada volverá a ser igual después de la pandemia, y por eso, cuando volvamos a la normalidad es necesario pensar en “una nueva forma de volver a lo esencial, de vivir desde aquello que permanece. Es el momento de detenernos ante la vida y preguntarnos qué es lo esencial, qué es lo que no puede desaparecer”.
La novedad de la mujer y una vida nueva en la Iglesia
La Priora del Monasterio de las Agustinas en Lima fue elegida por Monseñor Carlos Castillo, Arzobispo de Lima y Primado de la Iglesia en el Perú, para predicar la cuarta palabra «¡Dios mío, Dios mío!, ¿por qué me has abandonado?». “Yo siento que se están dando pasos hacia una vida nueva en la Iglesia – expresó la religiosa Agustina – el Papa Francisco está teniendo muchos signos que nos hablan de una nueva era, está dejándose llevar por este espíritu que siempre es novedad y que supone una serie de cambios. Aquí en Lima, también nuestro Arzobispo está dando pasos hacia esta novedad en espíritu, hacia estos cambios que la Iglesia necesita”. Este es un pequeño pasito entre muchos que se tienen que dar y que habla de una integración de la mujer en algo que hasta ahora nunca había acontecido.
El mundo tiene necesidad de un cuidado materno
La Hermana Carmen señaló que, se tendrán que seguir dando más pasos para trabajar por esta comunión donde todos podamos poner nuestro granito de arena y colaborar en esta construcción de una Iglesia unida. Además, reconoce que las enormes desigualdades sociales entre hombres y mujeres es un tema pendiente por resolver en nuestra región de América Latina: “se deja sentir con más fuerza y el trecho es muy grande”. “La mujer tiene un papel imprescindible, la mujer es madre, y esto significa que nadie como ella sabe acoger, escuchar, cuidar, custodiar. Como religiosa contemplativa – agregó – soy testigo de la necesidad que tiene, no solo la Iglesia sino el mundo entero, de esta acogida, de esta escucha, de esta necesidad de un cuidado materno”.
Nuestra esperanza está puesta en el Señor
Antes de despedirse, la Hermana Carmen Toledano envió un mensaje a todas las personas en el mundo afectadas por la pandemia del coronavirus: “nos asusta mirar a la muerte cara a cara, pero la muerte no tiene la última palabra porque Dios es el Dios de la vida, y eso es lo que estamos celebrando en esta Pascua”. “¿Cómo podemos mantener la esperanza? – se pregunta la Religiosa Agustina con la mirada puesta en el Señor – la Iglesia tiene ahora la oportunidad de hablar de esta vida nueva, estamos hechos para la vida y no para la muerte, pero la vida definitiva no está aquí, es la vida eterna, y esto es lo que nos puede hacer mantener la esperanza, que estamos hechos para la vida abundante que nos viene de Dios”.
predicó el Sermón de las Siete Palabras
“La muerte no tiene la última palabra porque Dios es el Dios de la vida, eso es lo que estamos celebrando en esta Pascua”. Entrevista a la Priora del Monasterio de las Agustinas en Lima, Perú, quien predicó el Sermón de las Siete Palabras este Viernes Santo.Ciudad del Vaticano
“Dios nos está hablando a través de esta situación y nos pide que lo hallemos en medio del hombre que sufre, en medio de esta humanidad que está sangrando y que Dios ha querido abrazar muriendo por nosotros, haciéndose uno de nosotros”, lo dijo la Hermana Carmen Toledano Sánchez, Priora del Monasterio de las Agustinas en Lima, Perú, quien este Viernes Santo se convirtió en la primera mujer en predicar en el Sermón de las Siete Palabras, celebrado en la Iglesia de las Nazarenas de la capital peruana.
Volver la mirada a Dios que sufre en el hermano
“Nunca antes habíamos vivido una Semana Santa tan peculiar y extraña”, afirmó la Hermana Carmen al inicio de la entrevista concedida a la Oficina de Prensa del Arzobispado de Lima, ella confía en que esta situación extraordinaria de cuarentena es una oportunidad para “vivir una experiencia de conversión y volver la mirada a Dios que sufre en el hermano, en tantos enfermos que están padeciendo el coronavirus, en tantas familias que han perdido a un ser querido sin poder darle el último adiós, en tantas familias que están al borde de la desesperación porque esta situación de aislamiento les ha dejado sin recursos”.
¿Qué es lo esencial, qué es lo que no puede desaparecer?
Asimismo, la Priora del Monasterio de las Agustinas dijo que, “no puede ser en vano lo que estamos viviendo, necesitamos volver a la normalidad, pero también tenemos que aprender de lo que estamos viviendo. Quizás estábamos metidos en un mundo donde lo que prevalecía eran nuestros planes, nuestras cosas, nuestras prisas”. La hermana Carmen reconoce que nada volverá a ser igual después de la pandemia, y por eso, cuando volvamos a la normalidad es necesario pensar en “una nueva forma de volver a lo esencial, de vivir desde aquello que permanece. Es el momento de detenernos ante la vida y preguntarnos qué es lo esencial, qué es lo que no puede desaparecer”.
La novedad de la mujer y una vida nueva en la Iglesia
La Priora del Monasterio de las Agustinas en Lima fue elegida por Monseñor Carlos Castillo, Arzobispo de Lima y Primado de la Iglesia en el Perú, para predicar la cuarta palabra «¡Dios mío, Dios mío!, ¿por qué me has abandonado?». “Yo siento que se están dando pasos hacia una vida nueva en la Iglesia – expresó la religiosa Agustina – el Papa Francisco está teniendo muchos signos que nos hablan de una nueva era, está dejándose llevar por este espíritu que siempre es novedad y que supone una serie de cambios. Aquí en Lima, también nuestro Arzobispo está dando pasos hacia esta novedad en espíritu, hacia estos cambios que la Iglesia necesita”. Este es un pequeño pasito entre muchos que se tienen que dar y que habla de una integración de la mujer en algo que hasta ahora nunca había acontecido.
El mundo tiene necesidad de un cuidado materno
La Hermana Carmen señaló que, se tendrán que seguir dando más pasos para trabajar por esta comunión donde todos podamos poner nuestro granito de arena y colaborar en esta construcción de una Iglesia unida. Además, reconoce que las enormes desigualdades sociales entre hombres y mujeres es un tema pendiente por resolver en nuestra región de América Latina: “se deja sentir con más fuerza y el trecho es muy grande”. “La mujer tiene un papel imprescindible, la mujer es madre, y esto significa que nadie como ella sabe acoger, escuchar, cuidar, custodiar. Como religiosa contemplativa – agregó – soy testigo de la necesidad que tiene, no solo la Iglesia sino el mundo entero, de esta acogida, de esta escucha, de esta necesidad de un cuidado materno”.
Nuestra esperanza está puesta en el Señor
Antes de despedirse, la Hermana Carmen Toledano envió un mensaje a todas las personas en el mundo afectadas por la pandemia del coronavirus: “nos asusta mirar a la muerte cara a cara, pero la muerte no tiene la última palabra porque Dios es el Dios de la vida, y eso es lo que estamos celebrando en esta Pascua”. “¿Cómo podemos mantener la esperanza? – se pregunta la Religiosa Agustina con la mirada puesta en el Señor – la Iglesia tiene ahora la oportunidad de hablar de esta vida nueva, estamos hechos para la vida y no para la muerte, pero la vida definitiva no está aquí, es la vida eterna, y esto es lo que nos puede hacer mantener la esperanza, que estamos hechos para la vida abundante que nos viene de Dios”.
ITALIANO...
PRIMA DONNA CHE PREDICA NEL SERMONE DELLE SETTE PAROLE, IN PERÙ
Suor Carmen Toledano Sánchez, O.S.A., Priora del Monastero dell’Incarnazione di Lima, (Perù) è stata la prima donna a predicare nel Sermone delle Sette Parole, in Perù. Il Sermone ha avuto luogo il Venerdì Santo nella chiesa dei Nazareni a Lima. Suor Carmen è stata scelta dall’Arcivescovo, mons. Castillo, per predicare la quarta parola di Cristo sulla croce: “Mio Dio, mio Dio, perché mi hai abbandonato?”
Suor Carmen Toledano Sánchez, O.S.A., Priora del Monastero dell’Incarnazione di Lima, (Perù) è stata la prima donna a predicare nel Sermone delle Sette Parole, in Perù. Il Sermone ha avuto luogo il Venerdì Santo nella chiesa dei Nazareni a Lima. Suor Carmen è stata scelta dall’Arcivescovo, mons. Castillo, per predicare la quarta parola di Cristo sulla croce: “Mio Dio, mio Dio, perché mi hai abbandonato?”
INGLÉS...
FIRST WOMAN TO PREACH IN PERU DURING THE SERMON OF "THE SEVEN WORDS OF CHRIST"
Sister Carmen Toledano Sánchez, O.S.A., Prioress
of the Monastery of the Incarnation in Lima, (Peru) is the first woman to preach in Peru during the sermon on "The Seven Words of Christ." The sermon took place in Lima on Good Friday at the Iglesia de las Nazarenas. Sister Carmen was chosen by the Archbishop, Monsignor Castillo, to preach the fourth word of Christ on the Cross: "My God, my God, why have you abandoned me?"
Sister Carmen Toledano Sánchez, O.S.A., Prioress
of the Monastery of the Incarnation in Lima, (Peru) is the first woman to preach in Peru during the sermon on "The Seven Words of Christ." The sermon took place in Lima on Good Friday at the Iglesia de las Nazarenas. Sister Carmen was chosen by the Archbishop, Monsignor Castillo, to preach the fourth word of Christ on the Cross: "My God, my God, why have you abandoned me?"
| | Contribución |
TRADUCCIÓN ESPAÑOL - IMÁGENES...
Como podemos ver por el título, hoy hablaremos de la Pascua de Resurrección y de la belleza de la fiesta.
Diría que sobre la Resurrección existen una serie de estereotipos que nos desorientan, pues en nuestro imaginario común nosotros pensamos en la resurrección tal como nos la muestra Piero della Francesca. Nosotros, que somos observadores de la tradición occidental, imaginamos a Cristo como "representable", por lo que normalmente cuando imaginamos el Cristo resucitado, lo hacemos como alguien que sale victorioso de la tumba, portando en su mano el estandarte con la cruz que nos hace ver que Él es el Crucificado pero ahora Resucitado y lo vemos de forma visible como un hombre.
Diría que sobre la Resurrección existen una serie de estereotipos que nos desorientan, pues en nuestro imaginario común nosotros pensamos en la resurrección tal como nos la muestra Piero della Francesca. Nosotros, que somos observadores de la tradición occidental, imaginamos a Cristo como "representable", por lo que normalmente cuando imaginamos el Cristo resucitado, lo hacemos como alguien que sale victorioso de la tumba, portando en su mano el estandarte con la cruz que nos hace ver que Él es el Crucificado pero ahora Resucitado y lo vemos de forma visible como un hombre.
Pero en realidad si analizamos los textos de la Resurrección, veremos que estos textos hablan de la resurrección de un Jesús ya resucitado, pero que no es visible, hablan de Alguien que no se ve y que es visto solo por medio de la experiencia de su aparición, pero no con los sentidos externos, sino interiores.
De forma especial señalaría que una de las grandes representaciones por medio de la cual la tradición ha visto siempre la resurrección, es sin duda el relato de los discípulos de Emaús, que como bien sabemos hablan de una liturgia implícita de la palabra, del propio Cristo que ilumina el Antiguo Testamento y enciende el corazón (estamos hablando de lo que sigue siendo nuestra liturgia de la misa en nuestros días), y lo reconocen después al partir el pan, lo que supone paradójicamente que si tuviésemos que encontrar en la tradición iconográfica la representación de la Resurrección, si somos respetuosos con los conceptos originales, deberíamos buscarla no en el Cristo resucitado de Piero della Francesca, sino que el gran locus (lugar) donde podemos encontrarla se halla en las representaciones de los discípulos de Emaús. Esta sería una primera cuestión a tener en cuenta.
Dejamos por tanto a Piero della Francesca para analizar el primer texto de la resurrección que es el evangelio de san Marcos, como bien sabemos, y donde podemos leer:
“Y entrando en el sepulcro, se hallaron con un joven sentado en el lado derecho, vestido de blancos ropajes , y se quedaron pasmadas. Pero él les dijo: No tenéis que asustaros. Vosotros estáis buscando a Jesús, el Nazareno que fue crucificado; ha resucitado y no está aquí; podéis ver el sepulcro donde lo pusieron. Pero id y decir a sus discípulos y a Pedro que él irá delante de vosotros a Galilea, donde le veréis según os tiene dicho. Ellas, saliendo del sepulcro, comenzaron a huir, pues el temor y el estupor se habían apoderado de ellas, y a nadie dijeron nada por el miedo que sentían”.
Si aquí hay alguien al que vemos, es un joven sentado con un vestido blanco, pero no se habla de una figura visible del Señor resucitado. Estos son los primeros textos, los que también nos muestra la iglesia desde el punto de vista de la fe, como la Síndone o Sábana Santa que envolvió el cuerpo muerto de Jesús, pero en los primeros siglos no tienen gran relevancia para los primeros cristianos, para ellos el hecho de tener un testimonio tan vívido como el de la Sábana Santa, no formaba parte de su forma de entender la resurrección.
De forma especial señalaría que una de las grandes representaciones por medio de la cual la tradición ha visto siempre la resurrección, es sin duda el relato de los discípulos de Emaús, que como bien sabemos hablan de una liturgia implícita de la palabra, del propio Cristo que ilumina el Antiguo Testamento y enciende el corazón (estamos hablando de lo que sigue siendo nuestra liturgia de la misa en nuestros días), y lo reconocen después al partir el pan, lo que supone paradójicamente que si tuviésemos que encontrar en la tradición iconográfica la representación de la Resurrección, si somos respetuosos con los conceptos originales, deberíamos buscarla no en el Cristo resucitado de Piero della Francesca, sino que el gran locus (lugar) donde podemos encontrarla se halla en las representaciones de los discípulos de Emaús. Esta sería una primera cuestión a tener en cuenta.
Dejamos por tanto a Piero della Francesca para analizar el primer texto de la resurrección que es el evangelio de san Marcos, como bien sabemos, y donde podemos leer:
“Y entrando en el sepulcro, se hallaron con un joven sentado en el lado derecho, vestido de blancos ropajes , y se quedaron pasmadas. Pero él les dijo: No tenéis que asustaros. Vosotros estáis buscando a Jesús, el Nazareno que fue crucificado; ha resucitado y no está aquí; podéis ver el sepulcro donde lo pusieron. Pero id y decir a sus discípulos y a Pedro que él irá delante de vosotros a Galilea, donde le veréis según os tiene dicho. Ellas, saliendo del sepulcro, comenzaron a huir, pues el temor y el estupor se habían apoderado de ellas, y a nadie dijeron nada por el miedo que sentían”.
Si aquí hay alguien al que vemos, es un joven sentado con un vestido blanco, pero no se habla de una figura visible del Señor resucitado. Estos son los primeros textos, los que también nos muestra la iglesia desde el punto de vista de la fe, como la Síndone o Sábana Santa que envolvió el cuerpo muerto de Jesús, pero en los primeros siglos no tienen gran relevancia para los primeros cristianos, para ellos el hecho de tener un testimonio tan vívido como el de la Sábana Santa, no formaba parte de su forma de entender la resurrección.
La Resurrección no es el hecho de ver físicamente a Jesús; la resurrección es asumir por medio del anuncio de la predicación que el crucificado ha resucitado, es una aparición que se produce en el interior de los fieles para hacer de ella un testimonio de vida. Os digo estas cosas para apartarnos un poco de los muchos estereotipos que tenemos y para contextualizar mejor el tema del que estamos hablando.
De hecho vemos que Pablo en uno de los textos más precisos, en mi opinión, sobre el tema de la resurrección en el nuevo testamento, dice lo siguiente:
“Por tanto a partir de ahora, nosotros no conocemos ya a nadie desde el punto de vista humano; y si hubiésemos conocido incluso a Cristo desde un punto de vista humano, ahora ya no lo conoceremos más así”.
Lo cual quiere decir que si alguien ha visto al Señor resucitado, según Piero della Francesca, ya no lo reconoce así, pues la experiencia de la resurrección se asume por medio de la interioridad. Nosotros decimos que es un ikon (icono) adquirido por medio del kerigma hablando técnicamente. Por medio de la predicación del resucitado, el kerigma, nosotros obtenemos un ikon, una imagen espiritual, impresa dentro de nosotros.
Por tanto su fuerza intrínseca no es visible, pero podríamos decir que es visible de forma invisible. Está claro que estamos hablando con palabras humanas de un misterio, ante el que ceden nuestras palabras, del mismo modo que las imágenes ceden el paso de forma respetuosa.
En este sentido veamos por ejemplo una de las representaciones que han sido utilizadas muy a menudo en la tradición para hablarnos de la resurrección: no presentan el momento en el que Jesús sale de la tumba y se hace visible, sino el momento en el que Jesús alcanza a estos dos personajes, a quienes ilumina sobre el significado de la escritura y parte el pan con ellos, lo que para los cristianos significa la celebración de la santa misa.
Aquí tenemos una serie de imágines sobre el tema, pero continuamos porque estas imágenes son meramente ilustrativas.
Me interesa mostrar especialmente las lecturas paleocristianas. Nuestros cristianos de los primeros siglos, podemos decir que hasta el siglo VI, donde aparecerá un nuevo planteamiento que veremos posteriormente, emplean una vía que podríamos denominar simbólico-metafórica para hablar de la resurrección; no habrían hablado nunca del Jesús resucitado, sino que habrían expresado la misma idea por medio de símbolos y metáforas.
Y así por ejemplo vemos que en el período de las catacumbas optaban por representar la resurrección de Cristo de esta forma:
De hecho vemos que Pablo en uno de los textos más precisos, en mi opinión, sobre el tema de la resurrección en el nuevo testamento, dice lo siguiente:
“Por tanto a partir de ahora, nosotros no conocemos ya a nadie desde el punto de vista humano; y si hubiésemos conocido incluso a Cristo desde un punto de vista humano, ahora ya no lo conoceremos más así”.
Lo cual quiere decir que si alguien ha visto al Señor resucitado, según Piero della Francesca, ya no lo reconoce así, pues la experiencia de la resurrección se asume por medio de la interioridad. Nosotros decimos que es un ikon (icono) adquirido por medio del kerigma hablando técnicamente. Por medio de la predicación del resucitado, el kerigma, nosotros obtenemos un ikon, una imagen espiritual, impresa dentro de nosotros.
Por tanto su fuerza intrínseca no es visible, pero podríamos decir que es visible de forma invisible. Está claro que estamos hablando con palabras humanas de un misterio, ante el que ceden nuestras palabras, del mismo modo que las imágenes ceden el paso de forma respetuosa.
En este sentido veamos por ejemplo una de las representaciones que han sido utilizadas muy a menudo en la tradición para hablarnos de la resurrección: no presentan el momento en el que Jesús sale de la tumba y se hace visible, sino el momento en el que Jesús alcanza a estos dos personajes, a quienes ilumina sobre el significado de la escritura y parte el pan con ellos, lo que para los cristianos significa la celebración de la santa misa.
Aquí tenemos una serie de imágines sobre el tema, pero continuamos porque estas imágenes son meramente ilustrativas.
Me interesa mostrar especialmente las lecturas paleocristianas. Nuestros cristianos de los primeros siglos, podemos decir que hasta el siglo VI, donde aparecerá un nuevo planteamiento que veremos posteriormente, emplean una vía que podríamos denominar simbólico-metafórica para hablar de la resurrección; no habrían hablado nunca del Jesús resucitado, sino que habrían expresado la misma idea por medio de símbolos y metáforas.
Y así por ejemplo vemos que en el período de las catacumbas optaban por representar la resurrección de Cristo de esta forma:
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(Izquierda) los tres jóvenes que se salvan de las llamas del horno, lo que para ellos significaba la resurrección;
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Jonás, que después de permanecer durante tres días en el vientre de la ballena, es vomitado en la playa como muerto y resucitado. Y Daniel en el foso de los leones (a la derecha)
Se trata de una fórmula; si nosotros intentásemos encontrar la resurrección en la época paleocristiana, encontraremos siempre ejemplos simbólicos de este tipo.
Se trata de una fórmula; si nosotros intentásemos encontrar la resurrección en la época paleocristiana, encontraremos siempre ejemplos simbólicos de este tipo.
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Esta extraordinaria metáfora la encontramos en el Mausoleo de Gala Placidia: en la parte inferior vemos la urna de Gala Placidia; sobre ella tenemos una ventana vacía con la parrilla de San Lorenzo y un pequeño armario con las escrituras;
En la parte alta encontramos dos apóstoles que hablan con esta ventana vacía, que vuelve a aparecer en los cuatro velos de la cúpula, y que parecen preguntarse, siguiendo la interpretación de Timothy Verdon (como decía al director nuestra unión no es una ciencia exacta sino empírica, por lo que cualquier estudioso puede proponer hipótesis nuevas), parecen preguntarse, decía, dónde está Gala Placidia, dónde está una vez muerta, dado que solo vemos esta ventana de alabastro que no nos permite verla. |
El que entra en este mausoleo siente la necesidad de reflexionar sobre la presencia de esta difunta. ¿Dónde está quien parece descansar en ese sepulcro y que nosotros no vemos? Toda la cúpula nos invitar a mirar y a hacernos la misma pregunta. Si nosotros salimos del Mausoleo de Gala Placidia esto es lo que encontramos en el tímpano de la salida:
vemos a Jesús, el buen pastor, que acaricia a una oveja, lo que nos hace ver dónde está Gala Placidia. Ante la pregunta de dónde está, y viendo nosotros solo una ventana vacía, se nos responde que está en el paraíso, en el Reino de Dios y del Resucitado, en el que ella es una oveja elegida que es acariciada por el Señor Jesús. Observad cómo actuaban nuestros cristianos del siglo V a la hora de hablar de la resurrección; no hablaban en este ejemplo de la resurrección de Cristo, sino de la resurrección de alguien que ha sido adoptado como hijo por medio de la experiencia de la fe. Ya no está aquí, ha resucitado y está en el paraíso, donde el Hijo del Hombre la acaricia como hace el Buen Pastor con su oveja preferida. Podemos ver que estamos ante imágenes extraordinariamente bellas.
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Este es el púlpito de la iglesia de Orso; hoy la catedral está en Rávena dado que esta iglesia fue destruida por un incendio, pero se ha salvado el púlpito desde el que el obispo predicaba. Sabemos bien que la palabra de la predicación es de forma especial la palabra de la resurrección: no está aquí, ha resucitado, irá delante de vosotros a Galilea. ¿Qué nos dice este púlpito? Nos dice que la predicación de la resurrección nos hace cristianos, y los cristianos son como estos símbolos que vemos representados; es decir, se predica la palabra, |
la palabra pesca al cristiano como se pesca un pez en el agua (primer registro); posteriormente avanzando en la palabra se convierte en un pájaro capaz de las cosas celestiales pero no de poder volar todavía (como vemos en el segundo registro en esos pájaros sin alas), pero en el tercer registro el pájaro ya tiene alas espirituales y es capaz de volar. En el cuarto nivel encontramos al ciervo, que cada año pierde la cornamenta para volver a salirle más grande todavía, como le ocurre al pavo real, que tras perder la cola le crece de nuevo más grande y más bella: lo que significa que el cristiano resucita. En el último nivel se convierte en cordero: la resurrección significa para él ser un auténtico discípulo, perder la propia vida por Cristo para volver a encontrarla. Estamos por tanto ante un anuncio de la Resurrección, representada de una forma muy sencilla, pero a la vez muy eficaz. Esta era la forma que tenían nuestros primeros cristianos para hablar de la Resurrección.
Posteriormente aparecerá un concepto que se impondrá sobre todos los demás, debido a que un cierto momento aparecen los frescos del denominado descenso al mundo de los muertos. Muestro un ejemplo contemporáneo de los frescos de Rávena, donde vemos a Jesús apoyando sus pies sobre las puertas del mundo de los muertos que se aprecian bien; la gran gruta negra es el mundo de los muertos, donde ha descendido una vez bajado de la cruz y colocado en el sepulcro, para después de resucitar liberar a los prisiones (Adán y Eva son los ejemplos) y ascender a los cielos.
Esto nos sirve para ver que el texto utilizado durante el primer milenio para hablar de la resurrección más allá de la época paleocristiana, es decir la segunda parte del milenio, nos remite a un pasaje de San Marcos 3 que leeremos; tenemos que tener presente también aquí a Romano el Mélode, quien ha inventado una cantidad enorme de imágenes: si leemos el descenso al mundo de los muertos desde el punto de vista iconográfico y lo comparamos con un texto de Romano el Mélode nos sorprende el hecho de ver que parece que un pintor ha traducido en imágenes el texto de Romano.
Pero veamos el texto de Marcos donde podemos leer: “Los escribas, que habían bajado de Jerusalén, decían: Está poseído por Belcebú, y así por arte del príncipe de los demonios, lanza los demonios. Más habiéndolos convocado, les hablaba con estos ejemplos: ¿Cómo puede Satanás expeler a Satanás? Pues si un reino de divide en partidos contrarios, es imposible que subsista el tal reino. Y si una casa está desunida en partes contrarias, la tal casa no puede subsistir. Por ello, si Satanás se levanta contra sí mismo, está en discordia y no puede durar, sino que está cerca de su fin. Esta es la cuestión que nos interesa: Ninguno puede entrar en la casa del valiente (que es Satanás, el diablo) para robarle sus alhajas, si primero no ata al valiente; después podrá saquear la casa”.
La iconografía del descenso al mundo de los muertos, que hemos visto anteriormente, nos sitúa ante este texto de Marcos 3, donde Jesús nos dice metafóricamente por medio de una disputa que él ha entrado en el reino del hombre fuerte (Satanás), lo ha maniatado, se ha adueñado del botín y ha liberado a los prisioneros. Vemos cómo este texto, que nunca relacionaríamos con la resurrección a nivel iconográfico, es uno de los textos más relacionados con ella.
Esto nos sirve para ver que el texto utilizado durante el primer milenio para hablar de la resurrección más allá de la época paleocristiana, es decir la segunda parte del milenio, nos remite a un pasaje de San Marcos 3 que leeremos; tenemos que tener presente también aquí a Romano el Mélode, quien ha inventado una cantidad enorme de imágenes: si leemos el descenso al mundo de los muertos desde el punto de vista iconográfico y lo comparamos con un texto de Romano el Mélode nos sorprende el hecho de ver que parece que un pintor ha traducido en imágenes el texto de Romano.
Pero veamos el texto de Marcos donde podemos leer: “Los escribas, que habían bajado de Jerusalén, decían: Está poseído por Belcebú, y así por arte del príncipe de los demonios, lanza los demonios. Más habiéndolos convocado, les hablaba con estos ejemplos: ¿Cómo puede Satanás expeler a Satanás? Pues si un reino de divide en partidos contrarios, es imposible que subsista el tal reino. Y si una casa está desunida en partes contrarias, la tal casa no puede subsistir. Por ello, si Satanás se levanta contra sí mismo, está en discordia y no puede durar, sino que está cerca de su fin. Esta es la cuestión que nos interesa: Ninguno puede entrar en la casa del valiente (que es Satanás, el diablo) para robarle sus alhajas, si primero no ata al valiente; después podrá saquear la casa”.
La iconografía del descenso al mundo de los muertos, que hemos visto anteriormente, nos sitúa ante este texto de Marcos 3, donde Jesús nos dice metafóricamente por medio de una disputa que él ha entrado en el reino del hombre fuerte (Satanás), lo ha maniatado, se ha adueñado del botín y ha liberado a los prisioneros. Vemos cómo este texto, que nunca relacionaríamos con la resurrección a nivel iconográfico, es uno de los textos más relacionados con ella.
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Veamos ahora algunos ejemplo de la tradición medieval, como este de Duccio di Buonisegna, un extraordinario documento esta Maestà de la pala de altar del Duomo de Siena (esta es la parte trasera), donde se narra la historia de Jesús desde el proceso ante Pilatos con todos los hechos posteriores, y con la Crucifixión en el centro; pero lo que realmente me interesa son estos cuatro recuadros de la parte superior derecha y que muestro en detalle. Son estos: los discípulos de Emaús, Jesús que desciende al reino de los muertos y pisotea al demonio, el anuncio del ángel a las santas mujeres (vemos que ni siquiera ha imaginado representar a Jesús como Piero della Francesca), y por último la escena del Noli me tangere: María Magdalena que reconoce a Jesús como el jardinero, lo llama, Jesús la reconoce y le dice Noli me tangere, (no me toque) pues aún no me he presentado ante mi Padre.
Nuestra tradición medieval cuando habla de la Resurrección en esta época, no se expresa con la forma estereotipada de Piero della Francesca (veremos cómo se llega a esta situación), sino que presenta episodios tal como nos lo cuentan los Evangelios, especialmente el evangelio de Juan y el evangelio de Lucas, los discípulos de Emaús y su aparición en el evangelio de Juan, por lo que nos muestran un cierto contexto con el texto, es decir la traducción iconográfica de textos que eran celebrados y leídos durante la liturgia. Posteriormente se produjeron ciertos acontecimientos que cambiaron la trayectoria.
Nuestra tradición medieval cuando habla de la Resurrección en esta época, no se expresa con la forma estereotipada de Piero della Francesca (veremos cómo se llega a esta situación), sino que presenta episodios tal como nos lo cuentan los Evangelios, especialmente el evangelio de Juan y el evangelio de Lucas, los discípulos de Emaús y su aparición en el evangelio de Juan, por lo que nos muestran un cierto contexto con el texto, es decir la traducción iconográfica de textos que eran celebrados y leídos durante la liturgia. Posteriormente se produjeron ciertos acontecimientos que cambiaron la trayectoria.
Aquí vemos esta obra de Giotto (con dos escenas en el mismo cuadro) para compararla con la obra de Piero della Francesca. Las escenas son similares con los cuatro soldados, pero en la de Giotto falta el Cristo. Giotto coloca dos ángeles, pues de hecho en los evangelios leemos que aparecen dos figuras angélicas, una en la parte de la cabeza y otra en la parte de los pies, pero el Cristo no se ve en ningún momento (es necesario ver su aparición en "nuestro interior"). Giotto es respetuoso con el texto evangélico y no considera necesario representar un Cristo visible.
En la otra escena Giotto sitúa a Jesús y a María Magdalena, pues la Resurrección no es solo el relato de la misma; si leemos los evangelios veremos que la Resurrección es un relato muy amplio y variado, con modos distintos a través de los cuales nosotros podemos acceder a la experiencia de fe que es la Resurrección.
En la otra escena Giotto sitúa a Jesús y a María Magdalena, pues la Resurrección no es solo el relato de la misma; si leemos los evangelios veremos que la Resurrección es un relato muy amplio y variado, con modos distintos a través de los cuales nosotros podemos acceder a la experiencia de fe que es la Resurrección.
Aquí he encontrado por primera vez en Ambroggio Lorenzetti, en mi pequeña investigación, que en el sepulcro, que en Giotto estaba vacío pero con la presencia de los ángeles, en esta obra de Lorenzetti veo por primera vez el Cristo que sale del sepulcro hacia el cielo y se hace visible.
Siguiendo con los frescos, y dentro del mismo contexto, pero con un autor diferente, aquí aparece representado el Cristo que se eleva hacia el cielo, pero en una escena en la que también se incluye el encuentro de María Magdalena con Cristo. Insisto sobre esta cuestión porque es importante no centrar todo en el episodio de la Resurrección en el Cristo visible, sino que hay que entenderlo en un contexto más amplio, lo que nos permitirá ya un cierto contacto con textos que posteriormente se perderá.
Aquí podemos ver, dentro del mismo contexto en el que estamos, la representación de Jesús que desciende al reino de los muertos para liberar a los prisioneros. Está claro que la obra de referencia es la Maestà de Duccio, siendo este fresco una repetición de la Maestà en cierto modo.
Aquí vemos a alguien muy integrado en la tradición, como es el beato Angélico, donde nos presenta un Cristo Resucitado que se ve pero que no se ve. Cristo lo vemos nosotros como observadores, pero si nos situamos dentro de los personajes de la escena, entre estas mujeres que van al sepulcro y miran hacia su interior, no veremos al Cristo. El beato Angélico es una persona formada, conocedor de las escrituras y que refleja lo que dicen los textos: que Cristo está pero no se le ve, por lo que si uno no se abre a la experiencia de la fe, Cristo está pero no podrá ser visto. Mirará solo al sepulcro y lo verá vacío. Este es un planteamiento muy interesante.
Esta es una representación ya del renacimiento, perteneciente a Andrea del Castagno, que en mi opinión supone el inicio de la nueva forma de representar a Jesús resucitado. Aquí vemos a los cuatro: el Cristo bien visible, un hombre que mira directamente a Cristo detrás del sepulcro; el Cristo es tan evidentemente vencedor y tan claramente visible, que agota todo el discurso sobre el misterio. Añadiría que aquí hay una evidencia excesiva que no tiene en cuenta el pudor con el que debería contarse este tipo de experiencia o episodio, pues su clave de lectura es el Misterio. Presentar un misterio de forma tan manifiesta, lo hace perder fuerza y parte de su propia naturaleza.
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Podríamos continuar mostrando obras casi hasta el infinito. Esta es de la escuela flamenca, esta es de Piero della Francesca, continúo con Grunewald simplemente como ejemplos. Sigo con un dibujo preparativo de Miguel Ángel, quien no solo no tiene el pudor de representar a Cristo visible fuera del marco del Misterio, sino que además en este dibujo comenzamos a entrever la idea del arte por el arte, con este artificio de ver a un Cristo más pesado que el aire, que toma impulso para vencer la fuerza de gravedad y dirigirse hacia lo alto, como se aprecia en ese movimiento tan acentuado.
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Vemos en esta obra que el planteamiento del autor es algo puramente estético; el artista pretendía demostrar que sabía cómo representar un cuerpo visto desde abajo; por eso nos muestra la planta de los pies. Si alguien contempla este cuadro, verá que la energía está puesta casi totalmente al servicio del artificio pictórico, por lo que se ha perdido el contacto con el significado profundo de este tipo de misterio.
A partir del Manierismo se pierde este contacto, este nexo con el Misterio.
A partir del Manierismo se pierde este contacto, este nexo con el Misterio.
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RESURRECCION de 1.-Bronzino/ 2.-Greco / 3.- Rembrandt /4.-Blake/ 5.- Holman Hunt)
RESURRECCION de 1.-Bronzino/ 2.-Greco / 3.- Rembrandt /4.-Blake/ 5.- Holman Hunt)
¿Cuáles serían las conclusiones?
Si nosotros comparamos las imágenes que hemos visto de la tradición y que pierden en cierto modo el contacto con los textos, e incluso con el Misterio que celebra dentro de la fe, y lo hacemos comparándolas con una imagen teológicamente más fundamentada y equilibrada como ésta, esperemos que en el tercer milenio pasemos de estas imágenes neoclásicas que han perdido el contacto con el Misterio y pasemos también de estas imágenes renacentistas que son un canto al arte por al arte, para volver a imágenes que desde el punto de vista teológico muestren el mensaje de los textos, así como el contacto con la teología y la liturgia vivida.
Solemne Vigilia Pascual
Y llegó el momento de la Vigilia...9.30 h. Oscuridad de tormenta, nubes...y relámpagos por el lado norte que iluminaban el cielo. ¡LUZ!
Comenzamos con el lucernario...el Cirio encendido atravesaba la Iglesia rompiendo las tinieblas.
Y comenzamos los himnos, el Pregón, las lecturas...y todo fue llenándose de luz de Cristo.
Comenzamos con el lucernario...el Cirio encendido atravesaba la Iglesia rompiendo las tinieblas.
Y comenzamos los himnos, el Pregón, las lecturas...y todo fue llenándose de luz de Cristo.
Domingo de Resurrección
Hemos celebrado la RESURRECCIÓN del Señor, sin ministro, pero gracias a él hemos tenido la comunión para este día.
Hemos tenido a toda la Iglesia presente más que nunca, el cuerpo de Cristo que se reúne en la Pascua Santa.
En el día de hoy, M. Carolina dio la 4ª clave que puedes escuchar [AQUÍ]
Hemos tenido a toda la Iglesia presente más que nunca, el cuerpo de Cristo que se reúne en la Pascua Santa.
En el día de hoy, M. Carolina dio la 4ª clave que puedes escuchar [AQUÍ]
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Música sugerida
Un texto de San Ireneo de enorme fuerza para mí hoy: "Así como el grano de trigo cae en la tierra, se descompone, para levantarse luego, multiplicarse en espigas y alimentarnos... así nuestros cuerpos, alimentados por la eucaristía y depositados en la tierra, donde sufrirán la descomposición, se levantarán un día y se revestirán de inmortalidad”. Conecto este texto de este santo padre con la cita musical de Gustav Mahler que os propongo un músico postromántico austriaco, judío converso al catolicismo. Su música en muchas ocasiones desea transportarnos “al corazón mismo de la existencia, allá donde se sienten todos los estremecimientos del mundo y de Dios” según sus propias palabras. Ese hálito espiritual está presente en gran parte de su obra, pero especialmente en su 2ª sinfonía, conocida como "Resurrección", de una manera especialmente patente. Aunque la muerte es una constante metafórica en muchas de sus obras, el deseo de ir más allá y superarla también lo es. Esta lucha, esta agonía desarrollada a lo largo de toda la monumental sinfonía, todo el tránsito y la angustia desarrollada se resuelve y supera mediante la salvación de todos los hombres, sea cual sea su condición y sus pecados... por el amor. Morir, pero para vivir. Recomendable escuchar toda la Sinfonía en este tiempo de Pascua. Hoy os traigo tan solo el final, una música brillante y luminosa, total para este domingo sin ocaso, para este banquete sin fin que hoy inauguramos. Gustav Mahler, Sinfonía Nº 2 "Resurrección" Final del V movimiento Im Tempo des Scherzos. Coro, Contralto ¡Deja de temblar! ¡Prepárate para vivir! Soprano, Contralto ¡Oh, dolor! ¡Tú, que todo lo colmas! ¡He escapado de ti! ¡Oh, muerte! ¡Tú que todo lo doblegas! ¡Ahora has sido doblegada! Coro Con alas que he conquistado En ardiente afán de amor, ¡levantaré el vuelo hacia la luz que no ha alcanzado ningún ojo! ¡Moriré para vivir! Coro, Soprano, Contralto ¡Resucitarás, sí, resucitarás, corazón mío, en un instante! Lo que ha latido, ¡habrá de llevarte a Dios! Por Javier Moreno
Gustav Mahler, Sinfonía Nº 2 "Resurrección" Final del V movimiento Im Tempo des Scherzos. |
Comenzamos el Oficio de Lecturas... Y un gran silencio cubría la tierra.
Es Sábado Santo. Día de estar sin el Maestro. Día de reflexionar ¿qué ha pasado? ¿Cómo ha podido morir, si Él era la Vida misma?
Las mujeres no se dispersan, su corazón no abandona a Jesús. En el silencio preparan los ungüentos para el cuerpo y, en cuanto pase el Sabat, irán a dignificar su cuerpo yerto...
Seguimos el itinerario hacia la Pascua. La Clave de hoy, la tercera, la ha dado M. Carolina:
"El que come mi carne y beba mi sangre tendrá vida eterna."
Puedes seguir las claves [AQUÍ] para reflexionar y orar con nosotras esta PÁSCUA DEL ÁGAPE.
Es Sábado Santo. Día de estar sin el Maestro. Día de reflexionar ¿qué ha pasado? ¿Cómo ha podido morir, si Él era la Vida misma?
Las mujeres no se dispersan, su corazón no abandona a Jesús. En el silencio preparan los ungüentos para el cuerpo y, en cuanto pase el Sabat, irán a dignificar su cuerpo yerto...
Seguimos el itinerario hacia la Pascua. La Clave de hoy, la tercera, la ha dado M. Carolina:
"El que come mi carne y beba mi sangre tendrá vida eterna."
Puedes seguir las claves [AQUÍ] para reflexionar y orar con nosotras esta PÁSCUA DEL ÁGAPE.
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MUSICA SUGERIDA...
SÁBADO SANTO: la losa cierra el sepulcro y el silencio reina sobre la tierra. Nuestros corazones aguardan en el deseo y la promesade una vida sin fin, de una vida nueva... a la espera de la respuesta definitiva vivimos este tiempo junto a María. Se me ocurren infinidad de obras adecuadas para escuchar en el día de hoy, hacer un silencio interior en común y aguardar en la esperanza. Sin embargo os propongo hoy una obra diferente, grabada en el año 2017. Una pieza no de género religioso, pero de profunda inspiración espiritual. Toda ella proyecta una profunda carga de esperanza en la promesa del regreso, del renacer, un soplo de aliento en la espera de este día. Ola Gjeilo - "Across The Vast, Eternal Sky" (Al otro lado del vasto eterno cielo) La luz del sol brilla en mi cara; Esta es mi gracia, para ser restaurado, nacido de nuevo, en llamas. Cuando era joven volé en la noche de terciopelo; ¡Brillando de día, un pájaro de fuego bañado en luz! Gris ahora mis plumas, que alguna vez fueron rojas y doradas; Mi destino para volar al sol La luz del sol brilla en mi cara; Esta es mi gracia, para ser restaurado, nacido de nuevo, en llamas. No te desesperes porque me haya ido; Volveré a aparecer cuando la puesta de sol pinta llamas a través del vasto y eterno cielo. ... [Mensaje recortado] Ver todo el mensaje "Across The Vast, Eternal Sky"
(Al otro lado del vasto eterno cielo) Ola Gjeilo |
Sucedió el viernes...
Adoración de la Santa Cruz
¿Aún preguntan "dónde está la Iglesia"?... en COMUNIÓN
Hoy me venían en la oración rostros y nombres conocidos: Hijas de la Caridad, sacerdotes, Hermanas Hospitalarias, Oblatas, Camilos... también ellos trabajan en residencias y hospitales... y no han dejado de atender. Son "sanitarios", por dentro y por fuera... trabajan para la SALUD y la SALVACIÓN. Muchos ya han entregado la vida en esta pandemia, junto al pueblo.
La Iglesia vive en comunión estos días con toda PERSONA.
Hoy me venían en la oración rostros y nombres conocidos: Hijas de la Caridad, sacerdotes, Hermanas Hospitalarias, Oblatas, Camilos... también ellos trabajan en residencias y hospitales... y no han dejado de atender. Son "sanitarios", por dentro y por fuera... trabajan para la SALUD y la SALVACIÓN. Muchos ya han entregado la vida en esta pandemia, junto al pueblo.
La Iglesia vive en comunión estos días con toda PERSONA.
Un poco de arte...
Saber más sobre esta obra...
"Palm Sunday" | Anselm Kiefer | instalación - mixta | 2007 Impactante imagen del árbol caído... Kiefer es un artista alemán de posguerra que hace trabajos a gran escala. El plomo y las cenizas son materiales asiduos en su obra, añadiendo temas de referencia alemana, judaísmo... Aquí vemos una secuencia de 36 pinturas dispuestas alrededor de una palmera en tamaño real. El trabajo se basa en la narrativa cristiana para explorar la muerte y la resurrección, la decadencia, la recreación y el rejuvenecimiento; temas humanos que son fundamentales para el autor. Aquí puedes ver [su obra] |
"Palm Sunday"
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Links interesantes:
| Pulsa sobre las imágenes: En la revista Vida Nueva podrás encontrar el artículo de M. Prado (pág. 20) "Un escándalo dichoso" | |
Así transcurrió el Jueves Santo...
Litúrgica y adoración(Pulsa las fotos para ampliar) | |
Hora Santa |  |
El Jueves es el día del amor fraterno...
La jóvenes de la fraternidad |  |
Y los más pequeños de la frater...
| o los que aun tienen alma de niños... Aprendieron a hacer pan ácimo | (Pulsa las fotos para ampliar) |
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MUSICA SUGERIDA
Por Javier Moreno "Were You There" Y se entregó por cada uno de nosotros, para la remisión de nuestros pecados. Os propongo visitar hoy una tradición musical diferente, posiblemente "Were You There" sea uno de los espirituales de plantación más célebres y difundidos, un canto que en estos días sonará en infinidad de templos y hogares al contemplar y meditar en torno a la pasión y muerte de Cristo. Surgió durante el siglo XIX, autor anónimo como tantos otros y hasta finales del mismo no fue recogido y escrito. Desde mediados del silo XX se ha incorporado a los principales himnarios de las iglesias reformadas, infinitamente versionado, uno de los cantos predilectos de personajes célebres de nuestro tiempo al que se refirió en muchas ocasiones Mahatma Gandhi. Contempla con el desgarro y la sencillez de los más humildes, los más pobres y sencillos, el misterio de la cruz de Cristo, preguntándonos personalmente a cada uno de nosotros: ¿dónde estabas tú? ¿Estabas allí cuando crucificaron a mi Señor? ¿Estabas allí? ¡Oh, a veces me hace temblar! ¡temblar! ¡temblar! ¿Estabas allí cuando lo clavaron en la cruz? ¿Estabas allí?... ¿Estabas allí cuando lo perforaron en el costado? ¿Estabas allí?... ¿Estabas allí cuando el sol se negó a brillar? ¿Estabas allí?... Por Javier Moreno
"Were You There" |
[ CLAVES ]
Pascua del Ágape
PRESENTACIÓN
| Hna. Carolina Priora del Monasterio | |
1.-Clave: "Esto es mi cuerpo...esta es mi sangre"
| Hna. Prado Presidenta Federal | |
2.- Clave: Una muerte para el perdón de los pecados
| Hna. Patricia | |
3.- Clave: El que come mi carne y beba mi sangre tendrá vida eterna
| Hna. Carolina Priora del Monasterio | |
4.- Clave: Haced esto en memoria míaHna. Carolina Priora del Monasterio | |
09 abril
Solemne Triduo Pascual
CARTA A LOS HERMANOS, HERMANAS Y LAICOS AGUSTINOS
 | P. Alejandro Moral Antón, Prior General OSA Vivimos tiempos difíciles. Las noticias que nos llegan cada día hablan de enfermedad y muerte. Parece como si la oscuridad, el dolor y la tristeza, se hubieran apoderado... |
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Queridos hermanos y hermanas, fraternidades y grupos agustinos de laicos:
Vivimos tiempos difíciles. Las noticias que nos llegan cada día hablan de enfermedad y muerte. Parece como si la oscuridad, el dolor y la tristeza, se hubieran apoderado de nuestro mundo. Y la belleza de la creación pereciese frente al drama del mal.
Ante esta compleja realidad quiero recordar nuestro seguimiento de Jesús, nuestro ser discípulos. Y me pregunto si estamos también en la noche del silencio del discípulo (cf. Jn 18,25-27), bloqueados ante los acontecimientos que parecen superarnos y sin saber hacia dónde ir frente a las situaciones dolorosas que nos agobian. ¿Nos encontramos también nosotros paralizados? ¿Vivimos enmudecidos ante una realidad que se nos impone? Por eso quiero agradecer a tantos hermanos y hermanas, laicos y religiosos, que ante la oscuridad provocada por la muerte y la enfermedad del Covid 19, son luz de esperanza y semilla de Resurrección. Gracias por vuestro testimonio; por ser voz y presencia de Dios.
Permitidme algunas reflexiones sobre este momento, sobre nuestro hoy, a la luz de la Pascua.
Mientras dure el hoy
El Covid 19 nos ha hecho ver más de cerca nuestra fragilidad y finitud. Muchas personas han fallecido inesperadamente: familiares, amigos, ancianos, jóvenes… la muerte no distingue ni quiere entender de edades, riquezas, clases… Esto nos hace considerar la importancia del tiempo que se nos ha dado y en el que vivimos: tan lleno de posibilidades pero, a la vez, tan limitado, tan fugaz. La experiencia de este tiempo, regalo maravilloso de Dios, nos enseña que lo único que tenemos seguro en nuestras manos es el hoy.
Igualmente aprendemos que los días de nuestra vida están contados (Sal 39, 4), aunque no conozcamos el día y la hora de nuestro tránsito. Vivimos en el espacio y en el tiempo, sin advertir que ambos expresan la fragilidad de la condición humana. Y quisiéramos huir de ella, negarla. Pero es imposible. Ser conscientes de la limitación y finitud de la propia vida no suele resultar tarea fácil, porque se requiere mucha humildad para entrar en nosotros mismos y tomar conciencia de ello. Creo que debiéramos tenerla muy presente, para aprovechar mejor el tiempo que se nos ha dado; aprovechar, de verdad, la vida, tan fugaz.
El hoy como kairós
El hoy es el tiempo de Dios, kairós, tiempo de gracia especial. Somos peregrinos hacia la Patria verdadera (cf. San Agustín, Sermón 346B). Y hacia ella avanzamos en el amor. Pusimos nuestra ilusión en el hacer y ahora, parada la actividad, podemos preguntarnos: ¿tenía sentido? El sentido lo encontramos siempre en otra realidad superior: el amor. No se trata de volcarnos al activismo, en ocasiones triste reflejo de la vanidad y la soberbia, sino de evangelizar, de ser presencia de Cristo en el mundo, abriéndonos de modo concreto a la misericordia y la compasión. Se trata, sobre todo, de testimoniar el amor al prójimo, al cercano que nos interpela, “porque si no amamos a los hermanos a quienes vemos ¿cómo vamos a amar a Dios a quien no vemos?” (1 Jn 4,20).
Vivir en el amor, es gozar ya de la Eternidad de Dios. Este es el gran regalo de la Resurrección de Jesús. Por eso Pablo nos invita a vivir en la luz y en las obras del Espíritu (cf. Ef 5,8; Rom 8,9), porque el tiempo de las tinieblas y de la oscuridad ha terminado (cf. Rom 13,12). Este es el tiempo del Amor y, por tanto, el tiempo de la Vida.
El hoy como víspera
No salgamos del hoy, no vivamos fuera del ahora. Pero en camino hacia Dios, siempre conscientes de que somos ciudadanos del Cielo (Fil 3,20). Dice el Papa Francisco: “El Señor nos llama a alzarnos, a levantarnos de nuevo con su Palabra, a mirar hacia arriba y a creer que estamos hechos para el Cielo, no para la tierra; para las alturas de la vida, no para las bajezas de la muerte: ¿por qué buscáis entre los muertos al que vive?” (Homilía en la Vigilia Pascual, 20 de abril de 2019). El hoy, aunque debamos vivirlo en la cruz, es la antesala de la gloria junto a Dios. Y esto nos abre a la esperanza. “¡Oh Dios y Señor nuestro! Esperemos al abrigo de tus alas y protégenos y llévanos. Porque nuestra firmeza, cuando eres tú, entonces es firmeza; mas cuando es nuestra, entonces es debilidad. Nuestro bien vive siempre contigo” (San Agustín, Confesiones 4,16,31)
La Pascua: un hoy sin fin
Cantamos en la Vigilia pascual: “Este es el día que ha hecho el Señor, sea nuestra alegría y nuestro gozo”. ¡Qué don de amor! En la Pascua vivimos la Resurrección del Hijo de Dios. En él la muerte ha sido vencida y la Vida en Dios reina para siempre. Todos nosotros tenemos fe en la Resurrección y sabemos que, en Cristo Resucitado, también nosotros somos eternos. Esperamos el día sin ocaso y la existencia renovada (cf. Ap 21, 1-5). Mientras, caminamos por la vida en esperanza, sabiendo que Jesús Resucitado nos ha precedido en el camino. Si hemos muerto con él, también resucitaremos como él (Rom 6,8). Por eso, la muerte ahora es diferente, ha sido transformada. Ya no se resuelve en la nada y el silencio, sino que se abre a la infinita alegría y a la eternidad en el Amor. También en estos tiempos difíciles.
Queridos hermanos y hermanas:¡Feliz Pascua de Resurrección! En unidad de almas y corazones.
P. Alejandro Moral Antón
Prior General OSA
Vivimos tiempos difíciles. Las noticias que nos llegan cada día hablan de enfermedad y muerte. Parece como si la oscuridad, el dolor y la tristeza, se hubieran apoderado de nuestro mundo. Y la belleza de la creación pereciese frente al drama del mal.
Ante esta compleja realidad quiero recordar nuestro seguimiento de Jesús, nuestro ser discípulos. Y me pregunto si estamos también en la noche del silencio del discípulo (cf. Jn 18,25-27), bloqueados ante los acontecimientos que parecen superarnos y sin saber hacia dónde ir frente a las situaciones dolorosas que nos agobian. ¿Nos encontramos también nosotros paralizados? ¿Vivimos enmudecidos ante una realidad que se nos impone? Por eso quiero agradecer a tantos hermanos y hermanas, laicos y religiosos, que ante la oscuridad provocada por la muerte y la enfermedad del Covid 19, son luz de esperanza y semilla de Resurrección. Gracias por vuestro testimonio; por ser voz y presencia de Dios.
Permitidme algunas reflexiones sobre este momento, sobre nuestro hoy, a la luz de la Pascua.
Mientras dure el hoy
El Covid 19 nos ha hecho ver más de cerca nuestra fragilidad y finitud. Muchas personas han fallecido inesperadamente: familiares, amigos, ancianos, jóvenes… la muerte no distingue ni quiere entender de edades, riquezas, clases… Esto nos hace considerar la importancia del tiempo que se nos ha dado y en el que vivimos: tan lleno de posibilidades pero, a la vez, tan limitado, tan fugaz. La experiencia de este tiempo, regalo maravilloso de Dios, nos enseña que lo único que tenemos seguro en nuestras manos es el hoy.
Igualmente aprendemos que los días de nuestra vida están contados (Sal 39, 4), aunque no conozcamos el día y la hora de nuestro tránsito. Vivimos en el espacio y en el tiempo, sin advertir que ambos expresan la fragilidad de la condición humana. Y quisiéramos huir de ella, negarla. Pero es imposible. Ser conscientes de la limitación y finitud de la propia vida no suele resultar tarea fácil, porque se requiere mucha humildad para entrar en nosotros mismos y tomar conciencia de ello. Creo que debiéramos tenerla muy presente, para aprovechar mejor el tiempo que se nos ha dado; aprovechar, de verdad, la vida, tan fugaz.
El hoy como kairós
El hoy es el tiempo de Dios, kairós, tiempo de gracia especial. Somos peregrinos hacia la Patria verdadera (cf. San Agustín, Sermón 346B). Y hacia ella avanzamos en el amor. Pusimos nuestra ilusión en el hacer y ahora, parada la actividad, podemos preguntarnos: ¿tenía sentido? El sentido lo encontramos siempre en otra realidad superior: el amor. No se trata de volcarnos al activismo, en ocasiones triste reflejo de la vanidad y la soberbia, sino de evangelizar, de ser presencia de Cristo en el mundo, abriéndonos de modo concreto a la misericordia y la compasión. Se trata, sobre todo, de testimoniar el amor al prójimo, al cercano que nos interpela, “porque si no amamos a los hermanos a quienes vemos ¿cómo vamos a amar a Dios a quien no vemos?” (1 Jn 4,20).
Vivir en el amor, es gozar ya de la Eternidad de Dios. Este es el gran regalo de la Resurrección de Jesús. Por eso Pablo nos invita a vivir en la luz y en las obras del Espíritu (cf. Ef 5,8; Rom 8,9), porque el tiempo de las tinieblas y de la oscuridad ha terminado (cf. Rom 13,12). Este es el tiempo del Amor y, por tanto, el tiempo de la Vida.
El hoy como víspera
No salgamos del hoy, no vivamos fuera del ahora. Pero en camino hacia Dios, siempre conscientes de que somos ciudadanos del Cielo (Fil 3,20). Dice el Papa Francisco: “El Señor nos llama a alzarnos, a levantarnos de nuevo con su Palabra, a mirar hacia arriba y a creer que estamos hechos para el Cielo, no para la tierra; para las alturas de la vida, no para las bajezas de la muerte: ¿por qué buscáis entre los muertos al que vive?” (Homilía en la Vigilia Pascual, 20 de abril de 2019). El hoy, aunque debamos vivirlo en la cruz, es la antesala de la gloria junto a Dios. Y esto nos abre a la esperanza. “¡Oh Dios y Señor nuestro! Esperemos al abrigo de tus alas y protégenos y llévanos. Porque nuestra firmeza, cuando eres tú, entonces es firmeza; mas cuando es nuestra, entonces es debilidad. Nuestro bien vive siempre contigo” (San Agustín, Confesiones 4,16,31)
La Pascua: un hoy sin fin
Cantamos en la Vigilia pascual: “Este es el día que ha hecho el Señor, sea nuestra alegría y nuestro gozo”. ¡Qué don de amor! En la Pascua vivimos la Resurrección del Hijo de Dios. En él la muerte ha sido vencida y la Vida en Dios reina para siempre. Todos nosotros tenemos fe en la Resurrección y sabemos que, en Cristo Resucitado, también nosotros somos eternos. Esperamos el día sin ocaso y la existencia renovada (cf. Ap 21, 1-5). Mientras, caminamos por la vida en esperanza, sabiendo que Jesús Resucitado nos ha precedido en el camino. Si hemos muerto con él, también resucitaremos como él (Rom 6,8). Por eso, la muerte ahora es diferente, ha sido transformada. Ya no se resuelve en la nada y el silencio, sino que se abre a la infinita alegría y a la eternidad en el Amor. También en estos tiempos difíciles.
Queridos hermanos y hermanas:¡Feliz Pascua de Resurrección! En unidad de almas y corazones.
P. Alejandro Moral Antón
Prior General OSA
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MUSICA SUGERIDA
JUEVES SANTO: En este día nos reunimos de una manera especial y significativa en torno a la mesa eucarística, el banquete en el que el propio Cristo se ofrece, pan y vino, su cuerpo y su sangre como entrega total de su amor. Su amor hasta el extremo, su caridad perfecta y real se concreta de modo admirable en el sacrificio del altar, real y verdaderamente. En la liturgia está prevista como única y propia de esta celebración una antigua antífona gregoriana compuesta por un autor anónimo italiano de los siglos IX-X: "Ubi Caritas". Todos conocemos el texto "Ubi caritas et amor, Deus ibi est" (donde hay caridad y amor, allí está Dios). Sin embargo en la reforma del Concilio Vaticano II se modificó el texto de manera significativa: "Ubi caritas est vera, Deus ibi est" (donde la caridad es verdadera, allí está Dios), nos conduce de este modo a las fuentes más antiguas y se destaca que para los cristianos como la caridad, el amor, la entrega debe ser verdadera, auténtica, de corazón, hasta el extremo... como la del propio Cristo. A pesar de ello aún no se ha popularizado y difundido esta versión revisada. Para hoy os propongo para hoy una recreación de "Ubi Caritas" del compositor noruego Ola Geilo nacido en 1978. ------------------------------------ Más información y otras versiones en: el cientoporuno.blogspot.com Por Javier Moreno
"Ubi Caritas" Ola Geilo |
Pascua del Ágape
| Cuadro en proceso... | Carta de ComuniónSTABAT MATER Jn 19, 25 PASIÓN Y MUERTE DE NUESTRO MUNDO. ¿Cómo escribir una carta de Comunión de Pascua en este año 2020 obviando la pasión y muerte que atraviesan las naciones del uno al otro confín, en un escenario global, como muchas de las generaciones presentes jamás habíamos vivido? ... |
CARTA EN ESPAÑOL - SEGUIR LEYENDO...
PASCUA DEL ÁGAPE 2020
STABAT MATER Jn 19, 25 Carta de Comunión
PASIÓN Y MUERTE DE NUESTRO MUNDO. ¿Cómo escribir una carta de Comunión de Pascua en este año 2020 obviando la pasión y muerte que atraviesan las naciones del uno al otro confín, en un escenario global, como muchas de las generaciones presentes jamás habíamos vivido? ¿Una pandemia que ha dejado las calles de nuestras ciudades desiertas; familias tocadas por el dolor de la pérdida de alguno de sus miembros; la población con nada, sitiada, por un enemigo, el mayor de todos, la muerte que ha creado huecos a lo largo, ancho y alto de nuestra geografía humana?
Este triste acontecimiento nos ha recordado la herencia griega que ha marcado a la humanidad, la tragedia o drama humano por excelencia que es la mortalidad. Somos los “mortales”. Y, tal vez, nunca mejor que hoy nos viene bien recordarlo y moderar la vida o amoldarla a su real nitud. Pensamos poco en la caducidad porque nos duele y por ello emprendemos desesperadas e inútiles huidas de la muerte que hoy comprobamos que nunca son de nitivas o e caces. Hemos perdido las seguridades en las que nos apoyábamos, la ingenua con anza de que somos una civilización protegida, salvaguardada o, al menos, nos ha hecho salir del olvido de lo que somos o de ese ambiente de esta continua en el que nos gustaría vivir. Los días de “vino y rosas”, si los hubo, han pasado.
EL CANTUS FIRMUS DE LA VIDA. “Tu Palabra, Señor, no muere. Nunca muere, porque es la Vida misma. Y la vida, Señor, no sólo vive; no sólo vive, la vida vivi ca”. La enfermedad, sobre todo, nos ha hecho jar la mirada en la vida. Antes que mortales somos “los que viven”, los vivientes, y, porque esto somos, morimos pero, lo primero es la Vida, ese don maravilloso que se inicia a través del amor de una pareja humana, en el seno de una madre, y que culmina en el nacimiento, hecho al que no hemos rendido tanta gratitud como se merece.
Asistimos a la evidencia de que lo identitario de lo humano no es la muerte sino la vida. Por salvaguardar la vida, hemos acatado una norma desconocida: permanecer en nuestras casas, con toda la familia, o solos, absolutamente solos. Hemos acatado no poder pasear, visitar a personas queridas, enfermas o sanas... por miedo a la muerte ¡y por amor a nuestras vidas y las vidas de los que amamos y de nuestro pueblo y nuestra patria y la humanidad! ¡La vida, es la protagonista! Por salvar la vida, nunca hemos sido mejor custodiados por las fuerzas de orden público, a veces no presentes en la vida cotidiana como lo están en estos momentos.
Por salvar la vida estamos asistiendo al despliegue sanitario que nunca habíamos imaginado porque, al menos, nuestra generación, no hemos vivido una guerra ni una amenaza tal de la salud. Improvisados macros hospitales porque los que teníamos, por grandes ciudades que nos parecieran, no pueden contener la ingente necesidad. Pero, ¡la vida, salvar las vidas de los hombres, mujeres y niños, los ha levantado en plazos supersónicos! Porque, si fuera la muerte ante quien nos rindiésemos pasivamente hubieran sido las morgues, pero han sido los hospitales, principal y primeramente! ¡Ha sido el personal sanitario –los que sanan- lo urgido y aplaudido!
Me parece asistir a la sinfonía de la vida, del nacimiento y no de la muerte, de la gratitud porque alguien mira por nuestras ¡vidas!
Y EL OSTINATO DEL AMOR. Solo hay una fuerza capaz de transformar la muerte en vida y es el Amor. Hemos pasado de la muerte a la vida porque amamos y porque hemos sido amados primero y hemos conocido ese amor. Por eso, de esta situación se salva el amor de Dios por el hombre, expresado a través de muchos. Y el amor siempre abre caminos y yo veo tres que esta situación actual ha abierto de par en par y ha dejado ya transitables:
- HACERSE PRESENTE. “Pero un samaritano que pasaba por allí, LO VIO” (Lc 10, 33). Lo que tiene más relieve en estos momentos es el hacerse presente, asumiendo la situación, es decir, ESTAR AHÍ, VER, SENTIRSE IMPLICADO en esta situación concreta, en este mundo, en esta Cruz de hoy, donde se nos pide estar, sin “bajarse” de ella: los que tengan que estar en primera línea, han de estar, y los que tengan que estar en sus casas con sus familias, han de estar.
Estar ahí es ASUMIR, diciendo nuestro HEME AQUÍ, qué tengo que hacer como voluntad de Bien a favor de la vida, y hacerlo descartando toda huida, toda negligencia y toda indiferencia ante el dolor del otro porque es el STABAT que en esta Pascua estamos llamados a vivir los cristianos: como médicos y enfermeros, como enfermos y cuidadores, como padres de familia, como religiosos, como sacerdotes, como servicios sociales necesarios... Estar ahí, de pie, enfrentando el sufrimiento, como MARÍA, junto al Hijo que muere en cruz (Jn 19, 25).
Esto signi ca que no podemos dejar pasar este HOY sin que deje huella, que no podemos eludir ni distraer, para entender y recibir el mundo que venga después de esta catástrofe, porque veremos grandes derrumbes y ruinas. El hombre es un superviviente no porque invente espacios de evasión, porque su inteligencia –y su miedo- sea capaz de burlar a la muerte, de anestesiar el sufrimiento o de encontrar salidas falsas, sino que es un superviviente porque prevé lo que viene, lo que nos espera y es capaz de prepararse para ello. Este tiempo nos ha de servir para preparar desde AHORA el futuro. ESTAR AHÍ, con lo que soy, el a la realidad que tengo delante, tan concreta y verdadera como soy yo misma, en el Cuerpo a Cuerpo con la vida que he de vivir y no con otra inventada, imaginada, es ESTAR DONDE ESTOY Y DEBO ESTAR.
He orado, unida a mis hermanas de comunidad, por todas aquellas personas que no pueden asumir esta Hora de pasión, porque son enfermos mentales, porque sufren importantes adicciones, violencia familiar, maltrato, soledad, pobreza y miseria graves, a los que este con namiento empeorará sus vidas y, muchos, se romperán para siempre. ¿Será posible que para ellos no haya futuro? Eso será lo verdaderamente preocupante en esta hora.
- SER COMPAÑÍA SANADORA. “Le curó las heridas con vino y agua...” (Lc 10, 34). Ese Heme aquí es la respuesta de Jesús al Padre y es nuestra respuesta como discípulos. ESTAR PRESENTE en esta situación, estemos donde estemos y sea cual sea nuestra responsabilidad civil y religiosa, ha hecho emerger UN ACOMPAÑAMIENTO que tiene como objetivo el cuidado del otro. Las iniciativas surgidas han sido múltiples: a nuestras comunidades nos han pedido acompañar, a través del teléfono y de internet, a personas en di cultad.
Todos nos hemos hecho acompañantes o somos acompañados. Padres de familias con nadas que son los acompañantes de sus hijos en estos momentos en los que han de aprender una importante lección de vida.
El buen samaritano hoy está encarnado en la sanidad pública y en tantos religiosos/as, sacerdotes y laicos que acompañan al que sufre, le vendan las heridas y le ponen techo en su vulnerabilidad. He aquí que una nueva misión se abre con más fuerza: hacernos presentes al dolor de tantos, acoger, acompañar, aliviar, consolar. Curar las heridas y vendarlas, cargar al hombre sobre nuestras propias vidas y llevarles a un lugar seguro, fuera de la inhóspita intemperie.
Siempre me ha conmovido el prólogo de la Humanidad que podía comenzar con las palabras “En el principio era el pie”, este gesto singular que rompía la horizontalidad animal. Estoy convencida de que la civilización surge cuando hacemos del hostes, del enemigo, un huésped, hospites; pero lo que crea una ruptura de nivel es cuando un hombre cura a otro, le cuida, le saca de la muerte haciéndose compañía en la fatiga del vivir cotidiano.
- SER MORADA Y CUSTODIAR. “Y lo llevó a una posada” (Lc 10, 34)
Acoger lo humano es una tarea de maternidad donde una alteridad es con ada a otra, el más indefenso es con ado a quien puede sostenerle, cuidarle. Se nos con arán la vida de muchas personas a las que debamos custodiar responsabilizándonos de ellas.
Nunca será más necesario el hospedaje del otro, misión que Jesús ha encargado al mismo ser humano y que tendrá como icono de referencia a la mujer, a la maternidad, al cuerpo como continente de otro, como casa de acogida, como nido donde vivir y crecer, como MORADA.
La espiritualidad de la acogida y la custodia es encarnatoria y en María queda grabada la imagen más perfecta como cuenco de receptividad absoluta, pero, sobre todo, es fruto de la Resurrección, fruto de la Pascua. “Mujer, ahí tienes a tu hijo; hijo, ahí tienes a tu madre” (Jn 19, 26). Esta será la misión principal de la Iglesia, SER, COMO MARÍA, LA MORADA DE DIOS ENTRE LOS HOMBRES. La Iglesia, lugar femenino de acogida, ha de ser en estos tiempos nuevos un lugar de referencia, de apertura, de visión de futuro, de pilar fuerte en el presente, de comunión y de paz. Un lugar de PRESENCIA DEL DIOS VIVO, QUE DA VIDA Y VIDA ABUNDANTE.
Es un reto para nuestra Iglesia que requerirá la mano rme y el corazón ardiente y manso de los pastores, sus cuidados y sus acompañamientos, la voz profética de los que ven incluso con los ojos cerrados y en el silencio, la humildad de la consagración y su entrega incondicional, la fecundidad de los esposos abiertos a la vida y a la vida abundante y eterna, la fuerza de una juventud capaz de reconocer en Jesús y su Evangelio el sentido más pleno de su existencia, la vida larga y sabia, dependiente y agradecida de muchos, una atención a las múltiples pobrezas y desesperanzas de hoy, la capacidad de diálogo en contextos nuevos y lenguajes nuevos, de santidad frente a los poderes del mundo que han dejado en evidencia su ine cacia y su adolescente con anza. El mundo se va a cerrar más protegiéndose a los diversos e inesperados ataques y la Iglesia ha de tener un movimiento a la inversa, abriéndose en transparencia y sinceridad, sin temor a ser agredida.
La Iglesia, morada de un nuevo mundo, esperamos tus gestos y tus palabras. Todos estamos en esta vasta Plaza, corazón de la Humanidad, vinculados a Él gracias a Ti, Esposa el, amante y fecunda, somos ¡un Cuerpo Vivo que quiere vivir al aire del Espíritu! Y servir con Jesús a nuestros hermanos, los hombres de todos los países, lenguas y naciones.
Llegarán los DÍAS DEL CANTO NUEVO y a una sola voz cantaremos ¡ALELUYA! porque el Señor ha resucitado y la vida ha triunfado de la muerte y la Vida Nueva no tendrá n.
Con un solo corazón y una sola alma.
M. Prado Presidenta Federal
2020 AZ AGAPÉ HÚSVÉTJA
STABAT MATER Jn 19, 25 Közösségi Levél
VILÁGUNK SZENVEDÉSE ÉS HALÁLA. Hogyan írhatnánk most 2020-ban olyan Közösségi Levelet, ami figyelmen kívül hagyja a nemzeteket sújtó, soha nem látott szenvedést és halált, a Föld egyik sarkától a másikig, globális szinten, ahogyan a mostani generációk soha nem tapasztaltak ilyet? Egy világjárvány, amely városaink utcáit elnéptelenedve hagyta; családok érintettek egy tagjuk fájdalmas elveszésével; a lakosság elzárva, a lehető legnagyobb ellenségtől, a haláltól ostromoltatva, amely emberi földrajzunk széltében-hosszában árkot ásott.
Ez a szomorú esemény emlékeztet bennünket az emberiséget meghatározó görög örökségre: az ember tragédiájára, vagy drámájára: a halandóságra. Halandóak vagyunk. Talán soha jobbkor nem emlékezhetünk erre, mint most. Fékezzük az életünket és valódi végességéhez igazítjuk. Keveset gondolunk a romlásra, mert fájdalmas, inkább hasztalan és elkeseredett menekülésbe fogunk a halál elől – bár ma látjuk, hogy ez se nem végleges, se nem hatékony a halál ellen. Elveszítettük a biztonságot, amire támaszkodtunk, a naív bizalmat védett, nem veszélyeztetett társadalmunkban. De legalábbis kiléptetett bennünket a felejtésből, abból az állandó “fiesta” hangulatból, amire vágytunk. A borgőzös estéknek, virágos jókedvnek, ha voltak is, vége.
AZ ÉLET CANTUS FIRMUSA. „A te igéd, Uram, nem hal meg, soha nem hal meg, mert maga az élet. Az élet, Uram, nemcsak él, az élet éltet.” A betegség mindenek előtt az életre irányította a tekintetünket. Előbb vagyunk élők, mint halandók, akik “életben vagyunk” és épp ezért meghalunk. De előbb ott az Élet, ez a csodálatos ajándék, ami egy emberpár szerelmével indul, az anyaméhben és a születéssel teljesedik ki. Talán nem fejeztük ki ezért a hálánkat annyira, amennyire megérdemelné.
Támogatjuk azt a bizonyosságot miszerint emberi mivoltunk önazonosságát nem a halál, hanem az élet adja. Az élet megmentéséért korábban ismeretlen szabályt tartottunk szem előtt: otthonainkban maradunk, az egész család, vagy egyedül, teljesen egyedül. Betartotuk, hogy nem lehet sétálni, szeretteinket meglátogatni, akár betegek, akár egészségesek… A haláltól való félelemből, vagy az életszeretetből, saját magunk, szeretteink, népünk, hazánk és az emberiség iránti szeretetből! Az életé a címszerep! Az élet megmentéséért soha nem vigyáztak ránk ennyire a rendfenntartó erők. A hétköznapi életben sokszor nincsenek annyira jelen, mint ezekben a pillanatokban.
Az élet megmentéséért olyan mértékű egészségügyi kiállást tapasztalunk, amit soha nem képzeltünk volna, mert, legalábbis a mi generációnk, nem éltünk át háborút, sem pedig ilyen mértékű egészségügyi fenyegetettséget. A nagyvárosokban ideiglenesen felhúzott hatalmas kórházak, mert nem volt elegendő, bármennyire is igyekszünk, nem tudják kielégíteni az óriási szükségletet. De az élet, az emberi életek, férfiak, gyermekek, asszonyok megmentése szuperszonikus gyorsasággal hozta létre őket. Ha halál lenne az, aki előtt tehetetlenül megadjuk magunkat, akkor halottasházak épültek volna, de elsősorban és mindenek előtt kórházak épültek! Az egészségügyi dolgozókat – akik gyógyítanak – mozgósították és tapsolják!
Olyan érzésem van, mintha az élet szinfóniáját látnám. A születését és nem a halálét, a háláét, mert van, aki törődik az életünkkel!
A SZERETET OSTINATOJA. Csak egyetlen olyan erő létezik, amely képes a halált életté változtatni, és ez a Szeretet. Azért mentünk át a halálból az életbe, mert szeretünk, mert előbb szerettek minket, és megismertük ezt a szeretetet. Ezért ebből a helyzetből az Isten sokak által kimutatott ember iránti szeretete ment meg. És a szeretet mindig utat nyit, én három olyan ösvényt látok, amely ezt a jelenlegi helyzetet kitárta, és átjárhatóvá tette:
- JELEN LENNI. "Végül egy szamariainak is arra vitt az útja. Amikor MEGLÁTTA, megesett rajta a szíve." (Lk 10,33.)
Ami a legnagyobb jelentőséggel bír ezekben a pillanatokban, az a jelen lét, elfogadva a helyzetet, azaz, OTT LENNI, LÁTNI, ELKÖTELEZETTNEK ÉREZNI MAGUNKAT ebben a konkrét helyzetben, ebben a világban, a ma e Keresztjében, ahol kérik, hogy legyünk, anélkül, hogy "leszállnánk" Róla; akiknek az első vonalban kell lenniük, lenniük kell, és akiknek az otthonukban, a családjaikkal kell lenniük, lenniük kell.
Ott lenni, azt jelenti, ELFOGADNI, azt mondani: ÍME, ITT VAGYOK. Amit tennem kell az élet javára, mint a Jó akarata, és tenni azt azzal a jelenléttel, amely kizár minden menekülést, minden hanyagságot, és minden közömbösséget a másik fájdalma előtt. Mert ez az a STABAT, amelyre mi, keresztények, ezen a Húsveton hívatva vagyunk: mint orvos és nővér, mint beteg és ápoló, mint szülő, mint szerzetes, mint pap, mint a szükséges társadalmi szolgáltatások ellátói. Ott lenni, állva, a szenvedéssel szemben, mint MÁRIA, a kereszten meghaló Fiú mellett (Jn 19, 25).
Mindez azt jelenti, hogy nem hagyhatjuk, hogy ez a NAP anélkül múljon el, hogy nyomot hagyna, nem térhetünk ki és nem szórakozhatunk el, azért, hogy megértsük és fogadhassuk azt a világot, amely ez után a katatsztrófa után érkezik, mert nagy összeomlásokat és romokat fogunk látni. Az ember egy túlélő, nem azért, mert menekülési tereket talál fel, mert az értelme - és a félelme - képes kigúnyolni a halált, képes érzésteleníteni a szenvedést, vagy mert hamis kiutakat talál, hanem azért nevezzük túlélőnek, mert előre látja azt, ami be fog következni, ami ránk vár, és képes felkészülni rá. Ez az idő arra kell, hogy szolgáljon nekünk, hogy a már MOSTtól felkészüljünk a jövőre. OTT LENNI, mindazzal, ami vagyok, hüségesen ahhoz a valósághoz, ami előttem van, ami olyan konkrét, és olyan valóságos, mint amilyen én magam vagyok, Test a Testben, azzal az élettel, amelyet élnem kell, nem valami más, kitalált, elképzelt élettel. Ezt jelenti, hogy OTT VAGYOK, AHOL VAGYOK, ÉS AHOL LENNEM KELL.
Nővéreimmel közösen imádkoztam mindazokért, akik nem tudják magukra vállani a passiónak ezt az Óráját, mert mentális betegek, mert függőségben szenvednek, családon belüli erőszaktól, bántalmazástól, magánytól, súlyos nyomortól szenvednek, azokért, akiknek a kijárási tilalom rosszabbra fordítja az életüket, sokan mindörökre megtörnek. Lehetséges, hogy számukra ne legyen jövő? Ez valóban aggasztó lesz ebben az órában.
- GYÓGYÍTÓ TÁRSNAK LENNI. "Odament hozzá, olajat és bort öntött a sebeire és bekötözte…" (Lk 10, 34).
Ez az "Íme, itt vagyok" a válasz, amit Jézus az Atyának adott, és ez a mi válaszunk is, mint tanítványoké. JELEN LENNI ebben a helyzetben, bárhol is vagyunk, és bármilyen is legyen a polgári és egyházi felelősségünk. Ez tette lehetővé, hogy kialakuljon egy KÍSÉRÉS, amelynek célja a másikról való gondoskodás. A felmerült kezdeményezések többfélék voltak: Közösségeinkhez olyan kérések érkeztek, hogy telefonon vagy interneten keresztül kísérjünk nehézséggel küzdő embereket.
Mindannyian társakká válunk, vagy olyanok vagyunk, akiket kísérnek. Kijárási tilalom alatt álló szülők, akik ebben a pillanatban, amikor az élet egy fontos leckéjét kell megtanulni, saját gyermekeik kísérőivé váltak.
Az irgalmas szamaritánus ma megtestesült a közgyógyellátásban, a számtalan szerzetesben, papban és laikusban, akik a szenvedők társaivá szegődnek, akik begyógyítják sebeiket és sebezhetőségük fölé tetőt helyeznek.
Íme egy újabb küldetés nyílik meg nagyobb erővel: hogy jelen legyünk annyi ember fájdalma mellett, befogadni, kísérni, enyhíeteni, vígasztalni őket. A sebeket meggyógyítani, és azokat bekötözni, saját életünkben hordozni az embereket, elvinni őket egy biztos helyre, kívül a barátságtalan időjárástól.
Mindig megrendített az Emberiség prológusa, amely ezekkel a szavakkal kezdődhetne: "Kezdetben volt a láb"; ez az az egyedülálló cselekedet, amely megtörte az állati horizontalitást. Meg vagyok arról győződve, hogy a civilizáció akkor születik, amikor a hostesből, az ellenségből, hospitest, vendéget kreálunk. De szintbeli áttörést hoz, amikor egy ember a másikat gyógyítja, gondját viseli, kimenti a halálból, és a mindennapokban társává szegödik.
- HAJLÉKKÁ VÁLNI ÉS TÖRŐDNI. „Elvitte egy fogadóba és ápolta.” (Lk 10, 34)
Felvállalni az emberit anyai feladat. Az egyik másság a máskira bízatik, a védtelenebb rábízatik valakire, aki meg tudja tartani, vigyázni tud rá. Sokak életét bízzák majd ránk, akikkel törődnünk kell, akikért felelősséget kell vállalnunk.
Soha nem lesz nagyobb szükség a másik befogadására. Jézus bízta az emberre ezt a küldetést. Jelképe az asszony, az anyaság, a másikat befogadó test, vendégfogadó, fészek, HAJLÉK, ahol a másik élhet, növekedhet.
A vendégfogadás és a törődés lelkisége testet ölt. Máriában rajzolódik ki a befogadás legteljesebb képe, mintegy tökéletes edény; de ez igazában a Feltámadás, a Húsvét gyümölcse. „Asszony, nézd, a fiad!” „Nézd, az anyád!” (Jn 19, 26). Ez lesz az Egyház legfőbb küldetése: ISTEN HAJLÉKA LENNI AZ EMBEREK KÖZÖTT, MINT MÁRIA. Az Egyház, női hely a befogadásra, a mostani időkben viszonyításként kell, hogy szolgáljon. Nyitott, jövőbe látó és a jelenben szilárd oszlopként álló helynek kell lennie, az egység és a béke helyévé. AZ ÉLŐ ISTEN HAJLÉKA, AMELY ÉLETET AD ÉS BŐVEN AD.
Egyházunk számára kihívás ez. A pásztoroktól erős kezet és lángoló, gyengéd szívet kíván; törődést, kíséretet, prófétai szót vár tőlük, akik csukott szemmel is látnak; a megszentelt élet alázatát, feltétlen önátadását; a házaspárok életre, bőséges és örök életre nyitott termékenységét; a fiatalság erejét, amely képes felfedezni Jézusban és az ő Evangéliumában léte legteljesebb értelmét; hosszú és bölcs életet, amely sokaktól függ és sokaknak hálás; figyelmes a mai világ számtalan reménytelenségére és szükösségére; készséget a párbeszédre, új körülmények között, új szóhasználattal; szentséget a világi hatalommal szemben, ami nyilvánvalóvá tette hatékonytalanságát és megbízhatatlanságát. A világ egre inkább be fog zárkózni a különböző váratlan támadások ellen védekezve. Az Egyháznak az ellenkező irányba kell mozdulnia: nyitnia kell, átlátható és őszinte módon, nem tartva a támadástól.
Egyház, az új világ hajléka, várjuk tetteidet és szavaidat. Mindannyian itt vagyunk e hatalmas Téren, az Emberiség szívében! Hála Neked, hűséges, szerető, termékeny Asszony, Hozzá tartozunk, Élő Test vagyunk, a Lélek szelében akarunk élni, testvéreinket, minden népből és nyelvből származó embert Jézussal akarunk szolgálni.
Eljönnek majd az ÚJ ÉNEK NAPJAI, amikor egy hangon zengjük majd az ALLELUJÁT, mert az ÚR feltámadt, az élet győzött a halál felett és az Új Életnek nem lesz vége.
Egy szívvel lélekkel,
M. Prado
a Szent Ágoston Megtérése Föderáció elöljárója
Spanyolország
Ez a szomorú esemény emlékeztet bennünket az emberiséget meghatározó görög örökségre: az ember tragédiájára, vagy drámájára: a halandóságra. Halandóak vagyunk. Talán soha jobbkor nem emlékezhetünk erre, mint most. Fékezzük az életünket és valódi végességéhez igazítjuk. Keveset gondolunk a romlásra, mert fájdalmas, inkább hasztalan és elkeseredett menekülésbe fogunk a halál elől – bár ma látjuk, hogy ez se nem végleges, se nem hatékony a halál ellen. Elveszítettük a biztonságot, amire támaszkodtunk, a naív bizalmat védett, nem veszélyeztetett társadalmunkban. De legalábbis kiléptetett bennünket a felejtésből, abból az állandó “fiesta” hangulatból, amire vágytunk. A borgőzös estéknek, virágos jókedvnek, ha voltak is, vége.
AZ ÉLET CANTUS FIRMUSA. „A te igéd, Uram, nem hal meg, soha nem hal meg, mert maga az élet. Az élet, Uram, nemcsak él, az élet éltet.” A betegség mindenek előtt az életre irányította a tekintetünket. Előbb vagyunk élők, mint halandók, akik “életben vagyunk” és épp ezért meghalunk. De előbb ott az Élet, ez a csodálatos ajándék, ami egy emberpár szerelmével indul, az anyaméhben és a születéssel teljesedik ki. Talán nem fejeztük ki ezért a hálánkat annyira, amennyire megérdemelné.
Támogatjuk azt a bizonyosságot miszerint emberi mivoltunk önazonosságát nem a halál, hanem az élet adja. Az élet megmentéséért korábban ismeretlen szabályt tartottunk szem előtt: otthonainkban maradunk, az egész család, vagy egyedül, teljesen egyedül. Betartotuk, hogy nem lehet sétálni, szeretteinket meglátogatni, akár betegek, akár egészségesek… A haláltól való félelemből, vagy az életszeretetből, saját magunk, szeretteink, népünk, hazánk és az emberiség iránti szeretetből! Az életé a címszerep! Az élet megmentéséért soha nem vigyáztak ránk ennyire a rendfenntartó erők. A hétköznapi életben sokszor nincsenek annyira jelen, mint ezekben a pillanatokban.
Az élet megmentéséért olyan mértékű egészségügyi kiállást tapasztalunk, amit soha nem képzeltünk volna, mert, legalábbis a mi generációnk, nem éltünk át háborút, sem pedig ilyen mértékű egészségügyi fenyegetettséget. A nagyvárosokban ideiglenesen felhúzott hatalmas kórházak, mert nem volt elegendő, bármennyire is igyekszünk, nem tudják kielégíteni az óriási szükségletet. De az élet, az emberi életek, férfiak, gyermekek, asszonyok megmentése szuperszonikus gyorsasággal hozta létre őket. Ha halál lenne az, aki előtt tehetetlenül megadjuk magunkat, akkor halottasházak épültek volna, de elsősorban és mindenek előtt kórházak épültek! Az egészségügyi dolgozókat – akik gyógyítanak – mozgósították és tapsolják!
Olyan érzésem van, mintha az élet szinfóniáját látnám. A születését és nem a halálét, a háláét, mert van, aki törődik az életünkkel!
A SZERETET OSTINATOJA. Csak egyetlen olyan erő létezik, amely képes a halált életté változtatni, és ez a Szeretet. Azért mentünk át a halálból az életbe, mert szeretünk, mert előbb szerettek minket, és megismertük ezt a szeretetet. Ezért ebből a helyzetből az Isten sokak által kimutatott ember iránti szeretete ment meg. És a szeretet mindig utat nyit, én három olyan ösvényt látok, amely ezt a jelenlegi helyzetet kitárta, és átjárhatóvá tette:
- JELEN LENNI. "Végül egy szamariainak is arra vitt az útja. Amikor MEGLÁTTA, megesett rajta a szíve." (Lk 10,33.)
Ami a legnagyobb jelentőséggel bír ezekben a pillanatokban, az a jelen lét, elfogadva a helyzetet, azaz, OTT LENNI, LÁTNI, ELKÖTELEZETTNEK ÉREZNI MAGUNKAT ebben a konkrét helyzetben, ebben a világban, a ma e Keresztjében, ahol kérik, hogy legyünk, anélkül, hogy "leszállnánk" Róla; akiknek az első vonalban kell lenniük, lenniük kell, és akiknek az otthonukban, a családjaikkal kell lenniük, lenniük kell.
Ott lenni, azt jelenti, ELFOGADNI, azt mondani: ÍME, ITT VAGYOK. Amit tennem kell az élet javára, mint a Jó akarata, és tenni azt azzal a jelenléttel, amely kizár minden menekülést, minden hanyagságot, és minden közömbösséget a másik fájdalma előtt. Mert ez az a STABAT, amelyre mi, keresztények, ezen a Húsveton hívatva vagyunk: mint orvos és nővér, mint beteg és ápoló, mint szülő, mint szerzetes, mint pap, mint a szükséges társadalmi szolgáltatások ellátói. Ott lenni, állva, a szenvedéssel szemben, mint MÁRIA, a kereszten meghaló Fiú mellett (Jn 19, 25).
Mindez azt jelenti, hogy nem hagyhatjuk, hogy ez a NAP anélkül múljon el, hogy nyomot hagyna, nem térhetünk ki és nem szórakozhatunk el, azért, hogy megértsük és fogadhassuk azt a világot, amely ez után a katatsztrófa után érkezik, mert nagy összeomlásokat és romokat fogunk látni. Az ember egy túlélő, nem azért, mert menekülési tereket talál fel, mert az értelme - és a félelme - képes kigúnyolni a halált, képes érzésteleníteni a szenvedést, vagy mert hamis kiutakat talál, hanem azért nevezzük túlélőnek, mert előre látja azt, ami be fog következni, ami ránk vár, és képes felkészülni rá. Ez az idő arra kell, hogy szolgáljon nekünk, hogy a már MOSTtól felkészüljünk a jövőre. OTT LENNI, mindazzal, ami vagyok, hüségesen ahhoz a valósághoz, ami előttem van, ami olyan konkrét, és olyan valóságos, mint amilyen én magam vagyok, Test a Testben, azzal az élettel, amelyet élnem kell, nem valami más, kitalált, elképzelt élettel. Ezt jelenti, hogy OTT VAGYOK, AHOL VAGYOK, ÉS AHOL LENNEM KELL.
Nővéreimmel közösen imádkoztam mindazokért, akik nem tudják magukra vállani a passiónak ezt az Óráját, mert mentális betegek, mert függőségben szenvednek, családon belüli erőszaktól, bántalmazástól, magánytól, súlyos nyomortól szenvednek, azokért, akiknek a kijárási tilalom rosszabbra fordítja az életüket, sokan mindörökre megtörnek. Lehetséges, hogy számukra ne legyen jövő? Ez valóban aggasztó lesz ebben az órában.
- GYÓGYÍTÓ TÁRSNAK LENNI. "Odament hozzá, olajat és bort öntött a sebeire és bekötözte…" (Lk 10, 34).
Ez az "Íme, itt vagyok" a válasz, amit Jézus az Atyának adott, és ez a mi válaszunk is, mint tanítványoké. JELEN LENNI ebben a helyzetben, bárhol is vagyunk, és bármilyen is legyen a polgári és egyházi felelősségünk. Ez tette lehetővé, hogy kialakuljon egy KÍSÉRÉS, amelynek célja a másikról való gondoskodás. A felmerült kezdeményezések többfélék voltak: Közösségeinkhez olyan kérések érkeztek, hogy telefonon vagy interneten keresztül kísérjünk nehézséggel küzdő embereket.
Mindannyian társakká válunk, vagy olyanok vagyunk, akiket kísérnek. Kijárási tilalom alatt álló szülők, akik ebben a pillanatban, amikor az élet egy fontos leckéjét kell megtanulni, saját gyermekeik kísérőivé váltak.
Az irgalmas szamaritánus ma megtestesült a közgyógyellátásban, a számtalan szerzetesben, papban és laikusban, akik a szenvedők társaivá szegődnek, akik begyógyítják sebeiket és sebezhetőségük fölé tetőt helyeznek.
Íme egy újabb küldetés nyílik meg nagyobb erővel: hogy jelen legyünk annyi ember fájdalma mellett, befogadni, kísérni, enyhíeteni, vígasztalni őket. A sebeket meggyógyítani, és azokat bekötözni, saját életünkben hordozni az embereket, elvinni őket egy biztos helyre, kívül a barátságtalan időjárástól.
Mindig megrendített az Emberiség prológusa, amely ezekkel a szavakkal kezdődhetne: "Kezdetben volt a láb"; ez az az egyedülálló cselekedet, amely megtörte az állati horizontalitást. Meg vagyok arról győződve, hogy a civilizáció akkor születik, amikor a hostesből, az ellenségből, hospitest, vendéget kreálunk. De szintbeli áttörést hoz, amikor egy ember a másikat gyógyítja, gondját viseli, kimenti a halálból, és a mindennapokban társává szegödik.
- HAJLÉKKÁ VÁLNI ÉS TÖRŐDNI. „Elvitte egy fogadóba és ápolta.” (Lk 10, 34)
Felvállalni az emberit anyai feladat. Az egyik másság a máskira bízatik, a védtelenebb rábízatik valakire, aki meg tudja tartani, vigyázni tud rá. Sokak életét bízzák majd ránk, akikkel törődnünk kell, akikért felelősséget kell vállalnunk.
Soha nem lesz nagyobb szükség a másik befogadására. Jézus bízta az emberre ezt a küldetést. Jelképe az asszony, az anyaság, a másikat befogadó test, vendégfogadó, fészek, HAJLÉK, ahol a másik élhet, növekedhet.
A vendégfogadás és a törődés lelkisége testet ölt. Máriában rajzolódik ki a befogadás legteljesebb képe, mintegy tökéletes edény; de ez igazában a Feltámadás, a Húsvét gyümölcse. „Asszony, nézd, a fiad!” „Nézd, az anyád!” (Jn 19, 26). Ez lesz az Egyház legfőbb küldetése: ISTEN HAJLÉKA LENNI AZ EMBEREK KÖZÖTT, MINT MÁRIA. Az Egyház, női hely a befogadásra, a mostani időkben viszonyításként kell, hogy szolgáljon. Nyitott, jövőbe látó és a jelenben szilárd oszlopként álló helynek kell lennie, az egység és a béke helyévé. AZ ÉLŐ ISTEN HAJLÉKA, AMELY ÉLETET AD ÉS BŐVEN AD.
Egyházunk számára kihívás ez. A pásztoroktól erős kezet és lángoló, gyengéd szívet kíván; törődést, kíséretet, prófétai szót vár tőlük, akik csukott szemmel is látnak; a megszentelt élet alázatát, feltétlen önátadását; a házaspárok életre, bőséges és örök életre nyitott termékenységét; a fiatalság erejét, amely képes felfedezni Jézusban és az ő Evangéliumában léte legteljesebb értelmét; hosszú és bölcs életet, amely sokaktól függ és sokaknak hálás; figyelmes a mai világ számtalan reménytelenségére és szükösségére; készséget a párbeszédre, új körülmények között, új szóhasználattal; szentséget a világi hatalommal szemben, ami nyilvánvalóvá tette hatékonytalanságát és megbízhatatlanságát. A világ egre inkább be fog zárkózni a különböző váratlan támadások ellen védekezve. Az Egyháznak az ellenkező irányba kell mozdulnia: nyitnia kell, átlátható és őszinte módon, nem tartva a támadástól.
Egyház, az új világ hajléka, várjuk tetteidet és szavaidat. Mindannyian itt vagyunk e hatalmas Téren, az Emberiség szívében! Hála Neked, hűséges, szerető, termékeny Asszony, Hozzá tartozunk, Élő Test vagyunk, a Lélek szelében akarunk élni, testvéreinket, minden népből és nyelvből származó embert Jézussal akarunk szolgálni.
Eljönnek majd az ÚJ ÉNEK NAPJAI, amikor egy hangon zengjük majd az ALLELUJÁT, mert az ÚR feltámadt, az élet győzött a halál felett és az Új Életnek nem lesz vége.
Egy szívvel lélekkel,
M. Prado
a Szent Ágoston Megtérése Föderáció elöljárója
Spanyolország
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08 abril |  |
 | Un día más caminando hacia la Pascua. Nadie en la hospedería... Aprovechamos para una vida más interior en comunión con toda la humanidad que vive esta Semana de Pasión hacia dentro. Un trabajo de lectio, estudio y meditación de la Palabra, y la ayuda mutua entre hermanas, que con la preparación de los temas y su exposición, nos hacen ahondar más en la Pasión, Muerte y Resurrección del Señor. Mañana, Jueves, entramos ya en el Triduo Pascual. Un Triduo diferente, sin duda. |
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Múscia sugerida
Por Javier Moreno Troisième Leçon De Ténèbres François Couperin La luz es un símbolo intenso de la presencia y la acción de Dios entre nosotros. Con anterioridad a la reforma litúrgica del Concilio Vaticano II, en los días previos al Tríduo Pascual se llevaba a cabo un oficio en el que precisamente el apagado paulatino de las luces en un candelabro con un número determinado de velas de contenido simbólico, así como las luces del templo, preparaba interior y exteriormente la memoria de los misterios que se iban a celebrar, con una referencia muy especial al horizonte luminoso de la Vigilia Pascual. El texto seguía las Lamentaciones de Jeremías que en ocasiones hemos leído y meditado en nuestra Pascua comunitaria, la Iglesia sigue recomendando vivamente el rezo comunitario de este oficio, según el modo actual. Os invito a dejaros envolver por la maravillosa y luminosa música que creó François Couperin, para la Tercera Lección del Oficio de Tinieblas del Miércoles Santo, un encargo para las monjas del convento de Longchamp en 1714. Su delicadeza y luminosidad nos introducen en la belleza y sentido último, pascual, de esta celebración. Las tres "lecciones" compuestas terminan con la misma frase: Jerusalén, conviértete a tu Señor. |
07 abril |  |
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MUSICA SUGERIDA
Por Javier Moreno "The Lamb" John Taverner El hambre y la sed, la soledad y la muerte, a la que se contrapone esta bellísima y sobrecogedora imagen de inocencia, como lo es esta obra que presenta ante nuestros ojos y nuestro corazón la sencillez, la belleza y la mansedumbre del pequeño cordero. Un poema de William Blake puesto en música por el compositor británico contemporáneo John Taverner en 1982, un autor que descubrió la espiritualidad y el misticismo a través de las diversas tradiciones musicales cristianas. "...Porque Él es llamado Cordero, es manso y es apacible, se convirtió en un niño pequeño... somos llamados por su nombre, pequeño cordero, que Dios te bendiga." Iniciamos el MARTES SANTO con la imagen de un pequeño cordero, aquel que es el verdadero Cordero y que muy pronto será entregado :
"Me queda poco de estar con vosotros". |
Vía Crucis en imágenes
Hace varios años, Marcio Mota, vino acompañado de Fray Salva ofm, quería visitar nuestros talleres y conocernos.
Él es un iconógrafo brasileño y ha querido compartir con nosotras este Vía Crucis en imágenes.
Él es un iconógrafo brasileño y ha querido compartir con nosotras este Vía Crucis en imágenes.
 | Hna Clara Te invitamos a tomar durante este tiempo, con especial afecto, la Biblia entre tus manos. No temas, no son necesarias mascarillas, ni guantes, ni siquiera tomar distancia. Toca este libro sagrado y cógele cariño pues hay en él una palabra de vida y esperanza para ti, especialmente para ti. |
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"TU PALABRA, SEÑOR, NO MUERE"
Hna Clara
“Tu palabra, Señor no muere”, cantamos a menudo antes de que sea proclamado el Evangelio en la Liturgia de la Palabra. Estos días resuena este verso en mi interior con más fuerza de lo habitual. Y es que experimentamos con dolor la imposibilidad de celebrar la Eucaristía. Pero no olvidemos que Dios sigue quedándose entre nosotros, incluso sin Eucaristía. Sigue existiendo una corriente de amor que nada jamás podrá detener. Aprovechemos este tiempo a solidarizarnos con tantos pueblos que pasan meses y meses sin recibir la Comunión y redescubramos otro lugar teológico en el que Dios se hace presente de manera única: su Palabra. Dios se ha quedado con nosotros en la Sagrada Escritura, en el testimonio vivo y auténtico de tantos que se encontraron con Él. ¿Por qué no adentrarnos en ella?
Te invitamos a tomar durante este tiempo, con especial afecto, la Biblia entre tus manos. No temas, no son necesarias mascarillas, ni guantes, ni siquiera tomar distancia. Toca este libro sagrado y cógele cariño pues hay en él una palabra de vida y esperanza para ti, especialmente para ti. Busca un tiempo concreto, real, el que tú consideres, y acércate a esta fuente inagotable. Apaga la música, la radio, las noticias… aléjate del ruido exterior. Acalla también tu interior, tus preocupaciones, ideas, inquietudes… Tómate tu tiempo y no temas el silencio. Del verdadero silencio brotó una palabra de Dios que, pronunciando tu nombre, te dio la vida por primera vez. No tengas miedo, pues descubrirás que este silencio lejos de ser un espacio de soledad inaguantable está llamado a ser espacio de compañía fiel, incondicional. Sí, estás habitado por el Amor de Dios y por eso es necesario entrar. Adéntrate en ti para encontrarte con Él.
Localiza el pasaje del evangelio del día y encuéntralo en tu Biblia. Fíjate en el evangelista que lo está narrando y sírvete del contexto, del momento de la vida de Jesús en que se halla el texto. Léelo por primera vez, despacio, no corras. No tengas prisa. Vuélvelo a leer alguna otra vez y detente en algo que te llame la atención, en aquello que te haga vibrar o tal vez en lo que te desconcierte. No te preocupe no comprender, a menudo los discípulos que convivían con Jesús no comprendían lo que Él decía. El Señor lo sabe.
Quédate con la palabra, el mensaje, la idea que te mueva a amar más y comprende que el Señor de la vida tendrá siempre la última palabra, sea cual sea el drama que vivamos. Repítela, rúmiala, deja que entre y te hable. La Palabra tiene el poder de hacer presente al Amado y de hacernos volver a nosotros. Escucha su voz. El Señor siempre tiene una palabra para ti. Sumérgete en ella y no temas su contagio.
Hna Clara
“Tu palabra, Señor no muere”, cantamos a menudo antes de que sea proclamado el Evangelio en la Liturgia de la Palabra. Estos días resuena este verso en mi interior con más fuerza de lo habitual. Y es que experimentamos con dolor la imposibilidad de celebrar la Eucaristía. Pero no olvidemos que Dios sigue quedándose entre nosotros, incluso sin Eucaristía. Sigue existiendo una corriente de amor que nada jamás podrá detener. Aprovechemos este tiempo a solidarizarnos con tantos pueblos que pasan meses y meses sin recibir la Comunión y redescubramos otro lugar teológico en el que Dios se hace presente de manera única: su Palabra. Dios se ha quedado con nosotros en la Sagrada Escritura, en el testimonio vivo y auténtico de tantos que se encontraron con Él. ¿Por qué no adentrarnos en ella?
Te invitamos a tomar durante este tiempo, con especial afecto, la Biblia entre tus manos. No temas, no son necesarias mascarillas, ni guantes, ni siquiera tomar distancia. Toca este libro sagrado y cógele cariño pues hay en él una palabra de vida y esperanza para ti, especialmente para ti. Busca un tiempo concreto, real, el que tú consideres, y acércate a esta fuente inagotable. Apaga la música, la radio, las noticias… aléjate del ruido exterior. Acalla también tu interior, tus preocupaciones, ideas, inquietudes… Tómate tu tiempo y no temas el silencio. Del verdadero silencio brotó una palabra de Dios que, pronunciando tu nombre, te dio la vida por primera vez. No tengas miedo, pues descubrirás que este silencio lejos de ser un espacio de soledad inaguantable está llamado a ser espacio de compañía fiel, incondicional. Sí, estás habitado por el Amor de Dios y por eso es necesario entrar. Adéntrate en ti para encontrarte con Él.
Localiza el pasaje del evangelio del día y encuéntralo en tu Biblia. Fíjate en el evangelista que lo está narrando y sírvete del contexto, del momento de la vida de Jesús en que se halla el texto. Léelo por primera vez, despacio, no corras. No tengas prisa. Vuélvelo a leer alguna otra vez y detente en algo que te llame la atención, en aquello que te haga vibrar o tal vez en lo que te desconcierte. No te preocupe no comprender, a menudo los discípulos que convivían con Jesús no comprendían lo que Él decía. El Señor lo sabe.
Quédate con la palabra, el mensaje, la idea que te mueva a amar más y comprende que el Señor de la vida tendrá siempre la última palabra, sea cual sea el drama que vivamos. Repítela, rúmiala, deja que entre y te hable. La Palabra tiene el poder de hacer presente al Amado y de hacernos volver a nosotros. Escucha su voz. El Señor siempre tiene una palabra para ti. Sumérgete en ella y no temas su contagio.
06 de abril
Fieles a la crónica que esperáis os mostraremos cada día de la semana cómo vamos "celebrando" y trabajando.
Caminamos hacia la Pascua con la Liturgia de las Horas, tiempo de oración y trabajo y una "CLAVE" diaria, en esta Pascua del ÁGAPE.
Os dejamos también aquí un resumen del Domingo de Ramos.
Caminamos hacia la Pascua con la Liturgia de las Horas, tiempo de oración y trabajo y una "CLAVE" diaria, en esta Pascua del ÁGAPE.
Os dejamos también aquí un resumen del Domingo de Ramos.
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MUSICA PARA HOY...
Cantamos con David en la liturgia de hoy nuestra confianza en Dios ante el peligro, el salmo del rey antes de ser ungido. Nuestra sugerencia musical hoy es la composición de Mons. Marco Frisina "Il Signore è la mia luce e la mia salvezza", una composición llena de intensidad y belleza. SALMO 26 I Confianza en Dios ante el peligro 1El Señor es mi luz y mi salvación, ¿a quién temeré? El Señor es la defensa de mi vida, ¿quién me hará temblar? 2Cuando me asaltan los malvados para devorar mi carne, ellos, enemigos y adversarios, tropiezan y caen. 3Si un ejército acampa contra mí, mi corazón no tiembla; si me declaran la guerra, me siento tranquilo. 4Una cosa pido al Señor, eso buscaré: habitar en la casa del Señor por los días de mi vida; gozar de la dulzura del Señor, contemplando su templo. 5Él me protegerá en su tienda el día del peligro; me esconderá en lo escondido de su morada, me alzará sobre la roca; 6y así levantaré la cabeza sobre el enemigo que me cerca; en su tienda sacrificaré sacrificios de aclamación: cantaré y tocaré para el Señor. Cada día, os dejaremos una sugerencia musical de la mano de nuestro hno laico, Javier Moreno.
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| | Y así transcurrió | |
 | Un Domingo de Ramos tan extraño... El párroco del pueblo, D. Cecilio, se acercó a la Iglesia con la sola compañía de la priora del Monasterio siempre a distancia...Y marchó. Una hora más tarde nos reunimos para celebrar, sin procesión y sin presbítero, una liturgia de la Palabra, lo más solemnemente posible. |
(Pulsa para ampliar)
| | II Vísperas Domingo de Ramos |
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MUSICA SUGERIDA
“Hosanna” Hillsong United Dejémonos llevar precisamente por las sensaciones y hacer silencio interior. Para mañana la imagen de esos muros y el perfil de Jerusalén iluminado por el sol, y la palabra que resuena en todo momento: Hosanna. Muy unidos por Javier Moreno
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SEMANA SANTA
Desde este rincón de internet queremos acompañar a todos los que sufren en sí una semana de Pasión, amigos, familias, cuidadores, guardias, sanitarios, ancianos, débiles...
También acercarnos más a todos aquellos que habéis vivido con nosotros codo con codo y año tras año la Pascua del Señor en San Andrés, en Becerril, en Sotillo...montando tiendas, organizando grupos, implicados con toda vuestra familia y vuestra vida...y que fuimos testigo de que el Señor siempre ha sido fiel a su cita.
Feliz Semana Santa en el Señor,
también en esta LE ESPERAMOS,
también en esta ¡ESTÁ!
También acercarnos más a todos aquellos que habéis vivido con nosotros codo con codo y año tras año la Pascua del Señor en San Andrés, en Becerril, en Sotillo...montando tiendas, organizando grupos, implicados con toda vuestra familia y vuestra vida...y que fuimos testigo de que el Señor siempre ha sido fiel a su cita.
Feliz Semana Santa en el Señor,
también en esta LE ESPERAMOS,
también en esta ¡ESTÁ!
Día 5 | Domingo de Ramos
 | Acercamiento a la Liturgia por: P. Diego J. Figueroa Soler |
Marko Ivan Rupnik
(en Italiano) Pasión del Señor, Domingo de Ramos:
(en Italiano) Pasión del Señor, Domingo de Ramos:
| Domenica delle Palme - Ciclo B | Domenica delle Palme - Ciclo C |
Un poco de arte...
Normalmente la iconografía bizantina ha plasmado esta escena completa, es decir, con la multitud que rodea a Cristo a la entrada de Jerusalén aclamando con ramos y palmas, gente subida a los árboles, mientras otros tiran sus mantos al suelo.
Os dejo dos imágenes de Alexander Antonyuk que se adelantó al 2020... Jesús entra solitario en Jerusalén...
Desde tu ventana, hoy puedes volver a batir las "PALMAS" de tus manos, los dedos de tus manos, como ramas de olivo, levantados al cielo, aplaudiendo, que darán alabanza a Cristo que pasa, que actúa en cada uno de los que dan la vida en su trabajo, en su cuidado al otro...
Os dejo dos imágenes de Alexander Antonyuk que se adelantó al 2020... Jesús entra solitario en Jerusalén...
Desde tu ventana, hoy puedes volver a batir las "PALMAS" de tus manos, los dedos de tus manos, como ramas de olivo, levantados al cielo, aplaudiendo, que darán alabanza a Cristo que pasa, que actúa en cada uno de los que dan la vida en su trabajo, en su cuidado al otro...
 |  Imágenes del pintor e ilustrador ucraniano, Alexander Antonyuk |
 | Hna. Jadzia "...No quieren perder a Jesús de vista. Buscan su Presencia igual que antes, pero ahora con los medios que se les proporciona. Se conectan para estar un rato con Él, mirarle, igual que llaman a sus familiares y amigos. Quieren verle, buscan Su Rostro, buscan a sus hermanos, a su Iglesia..." |