Babel...confusión de lenguas
Escaleras infinitas de Babel...Desafío del hombre que quiere subir a lo más alto... llegar a Dios, sin saber que ÉL viene y BAJA a nosotros, viene a nuestro encuentro. Y el Espíritu viene en nuestra ayudaComenzamos el mes de junio...Y continuamos en ese tiempo extraño de la Pandemia... Hemos vivido la gran fiesta, PENTECOSTÉS. No ha llegado el tiempo ordinario sin más, sino que se ha inaugurado un tiempo nuevo, Él está con nosotros hasta el final de los días. Estamos, pues, en el tiempo del Espíritu Santo que viene en nuestra ayuda, fuerza que viene de lo alto, defensor nuestro, para transformar por dentro a cada hombre...teniendo la oportunidad en lo cotidiano de elegir el BIEN. Esta es la verdadera libertad que trae el Espíritu Santo. Y esta es la Santidad, elegir el bien. ¿A quién decidimos oír hoy? ¿Qué visión nos dan los medios de comunicación? ¿Qué puedo hacer...? Estas imágenes del ilustrador Paweł Kuczyński, gritan sin pronunciar palabra. Una crítica fuerte al mundo político, social, económico y medioambiental...reflexiones sobre un mundo incorrecto. En la era de la comunicación, quizá la mayor confusión de lenguas... Pero no nos basta con mostrar solo lo incorrecto de nuestro mundo ¿Qué está en nuestra mano? ¿Qué pequeño ritual cotidiano debo cambiar para mejorar lo que me rodea? Solo la Verdad es el Camino para la Vida en abundancia...y la Verdad, es una Persona, Jesucristo. Os dejamos a nuestras hermanas invocando el Espíritu Santo desde Montefiolo, en Italia. Unámonos a su canto. Desde el Monasterio de Montefiolo
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Nos hacemos eco de algunas noticias que la Iglesia universal publica desde la página informativa del Vaticano. No hay "estado de necesidad" que legitime la sanidad selectiva
"Todo está conectado"
18.00 h, ORACIÓN DE SANTA RITAQueridos amigos, paz y unidad Celebramos hoy la fiesta de Santa Rita de Casia, una de las más grandes santas de nuestra Orden. Nuestra comunidad está vinculada a ella de un modo especial por su carisma de reconciliación, paz y comunión. Os invitamos a que os pongáis bajo su sombra, que la tengáis como hermana y amiga en el camino de la fe, que profundicéis en su vida para amar más a Jesús, a través de su historia y ejemplo y, si queréis, esta tarde podéis uniros a las vísperas de la comunidad, con nuestra comunidad de Italia y toda nuestra Fraternidad de laicos a las 18.00 h, hora española. Para que podáis seguir la liturgia vía zoom de nuestra reunión os dejamos el archivo PDF para descargar. Para conectaros necesitáis el enlace que podéis pedir las claves escribiendo a: hospederia@monasteriodelaconversion.com o llamando al, Tel.: 918660244 Con nuestra oración y cariño, Hna. Carolina y toda la comunidad del Monasterio de la Conversión
 RESEÑAS DE SU VIDA...
Rita nació en una aldea de la Umbria italiana, Roccaporena, a 5 km de Cascia donde falleció.
ESPOSA Obligada a casarse a los 14 años con Pablo Mancini, hombre violento y cruel al que siempre le respondió con bondad, y su actitud terminó convirtiendo a su marido. Mancini tenía muchos enemigos...y fue asesinado por ellos. VIUDA y MADRE Los dos hijo que tuvieron, Jacobo y Paolo murieron varios años más tarde, aun adolescentes. Ya libre, quiso entrar en el monasterio de Sta. Mª. Magdalena de Cascia, RELIGIOSA A los 36 años profesó en la Orden de San Agustín en Cascia entregándose a la oración y a la penitencia. ESTIGMAS Rita recibió de Cristo una astilla clavada en el hueso de la frente, una marca de la corona de espinas de Jesús que guardaron como reliquia sagrada. Cada madrugada el estigma se abría por sí mismo. Fue ejemplar en su santidad y obediencia. Murió en el Convento agustiniano el 22 de mayo de 1457 a los 76 años, siendo beatificada por el papa Urbano VIII en 1627 y canonizada por el papa León XIII en 1900 Su cuerpo incorrupto se encuentra en la Basílica de Santa Rita en Cascia, Italia. Este lugar. así como el de su nacimiento, Rocaporena, son lugares de peregrinación Muy conocida como Patrona de las causas imposibles y causas perdidas, también lo es de: la paz, las enfermedades, las heridas, los problemas maritales, las pérdidas, el abuso, las madres, la familia, los casos difíciles y desesperados. 
Basílica de Santa Rita de Cascia
El desarrollo del encuentro será un poco diverso al modo habitual.
Nos reuniremos solo el sábado 30 de mayo con un programa que podéis consultar en los archivos que adjuntamos y la temática que trataremos será "Espíritu Santo, dador de Vida" como preparación para la celebración de Pentecostés al día siguiente, el domingo 31. Es necesario inscribirse para recibir el enlace zoom La inscripción es a través del correo: encuentrosjaris@gmail.com «¿Qué hay de bueno en lo que estamos viviendo con motivo de la crisis del COVID-19?»
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«¿Qué hay de bueno en lo que estamos viviendo con motivo de la crisis del COVID-19?» Carolina Blázquez El despertar a la vida resucitadaLa pregunta que me formularon desde la Universidad San Dámaso para afrontar esta reflexión personal, a propósito de la crisis sanitaria que nos golpea, fue la siguiente: ¿Qué hay de bueno en todo lo que estamos viviendo con motivo de la crisis del covid-19? El planteamiento era ya de por sí estupendo porque me obligaba a mirar más allá del mal, y esta mirada “más allá” de lo inmediato, hacia un horizonte de sentido es la propiamente humana y cristiana. Mi gran crisis personal en la fe la sufrí al despertar mi conciencia al misterio del sufrimiento. No tanto desde un plano personal, es decir, no porque yo hubiera padecido un gran dolor sino ante la conciencia cotidiana de que el mal azota y golpea a los hombres. Me horrorizaba y paralizaba ese mal que no tiene explicación, que viene dado con el paquete de la existencia. A veces es injusto, y otras muchas es natural, propio de nuestra condición, pero siempre incómodo y cruel: el hambre, la pobreza, la discapacidad, el desamor, la injusticia, las catástrofes, la enfermedad, la ignorancia, el sinsentido, la pérdida, la muerte… Este peso puede llegar a ser una losa insoportable y convertirse en un verdadero tormento que impida afrontar la vida cotidiana, su sencillez y belleza… juzgado todo esto como un alivio o despreocupación, que algunos podemos permitirnos, en la distancia inmerecida respecto al ahogo recurrente de los oprimidos. Solo una gracia de resurrección ensancha la estrechez de este camino de purificación en la fe. Hay que recorrer un largo camino de Emaús para despertar a la resurrección que abre un horizonte de esperanza en el vacío de la vida. El Amor vivo de Cristo es más profundo, más fuerte, más consistente que todos los mordiscos que hacen mella a la existencia, hasta el punto de transfigurar cada herida de este mundo haciéndola rendija misteriosa desde donde se cuela la Luz de Dios. Jesucristo sostiene el universo y sostiene cada pequeña historia, con sus desgarros, haciéndose verdadera respuesta a todo dolor por su condescendencia, por su compasión, por su Amor más fuerte que la muerte. Sus llagas resucitadas —las que lleva aún consigo y para siempre— son la memoria viva del dolor de cada hombre y también son el signo de Su compañía salvadora que ha cargado sobre sí todo lo humano, lo ha hecho suyo, lo ha amado, para que ya nada nos pudiera separar del Amor de Dios. En el encuentro con Cristo Resucitado se amplían las dimensiones de lo real, introduciendo toda vida y toda historia, con su peso y su sufrimiento, con su alegría y posibilidad, en el Río de la Vida, donde nada queda perdido, nada es absurdo, nada es banal. La eterna pregunta que conduce al hombre hacia la desesperanza —¿por qué el mal?— se puede transformar, porque más resistente que la muerte es la Vida del Resucitado y la fuerza que rige este mundo no es el dolor, sino la fuerza del amor. Tanto bienPoco a poco, se presenta más consistente la pregunta por el bien que la pregunta por el mal. ¿Por qué tanto bien? ¿Por qué esta profusión de variedad, de formas, de orden, de sentido en el cosmos? ¿Por qué esta red de relaciones e interacciones entre los seres que permite la aparición de la vida y su complejidad? ¿Por qué el misterio del rostro único, sacramento del tú inviolable que es cada ser humano? ¿Por qué hemos sido llamados a la vida, esta humilde pero dichosa participación en el torrente del Ser y la Presencia que es estar, ahora, aquí, ¡poder existir!? Y más aún, ¿por Quién, de Quién, a Quién apunta esta maravilla del ser, invitada a la fiesta de la existencia que recibo, de la que he sido agraciada, sin mérito ni motivo alguno? La vida es milagro, vivir es bendición y bien abundante. Vivir es gracia. Y porque la vida nos antecede y es el don primero, ella tendrá también la última palabra de sentido último sobre nuestro frágil, pero más aún, sagrado paso por este mundo. La vida es precedente y resistente, su permanencia se manifiesta en el amor que se defiende de la muerte y sus anticipos, de esto hemos sido testigos estos días con gran vehemencia. El amor verdadero, que es siempre más fuerte que la muerte, es anticipo, en esta vida, de la victoria del Resucitado. La crisis del Covid 19 ha sido un mazazo de muerte en medio de la seguridad cotidiana del bienestar en la que estamos apoltronados. De repente la presencia de la muerte ha tomado una centralidad inesperada en nuestro escenario, las dentelladas de sinsentido han sido profundas, hasta arrancar la carne, y nos han despertado de la modorra del aburguesamiento que había adormecido la pasión por vivir. Pero, en estos días de tanto dolor y pérdida, las ascuas de la Resurrección han hecho sobreabundar la gracia y el bien, el sentido de vivir gracias al amor. Me ha admirado y sorprendido hasta las lágrimas la catarata de gestos de vida y amor que todo esto ha despertado en el mundo, entre nosotros. Tendremos que contarnos cuando termine el confinamiento las mil historias de cariño, de generosidad, de amor fiel, de cuidado, de solidaridad, de responsabilidad, de maternidad, de compañerismo, de interés por los otros, de genialidad creativa, de altruismo, de custodia, de superación, de amistad, de protección, de entrega, de disponibilidad, de ternura, de compromiso, de fraternidad… que han mantenido vivo el Fuego de la esperanza. Esta es la grandeza de lo humano, que hay en nosotros un principio de vida que se transforma en una fortaleza para afrontar cada tragedia y dolor dándole un sentido por el amor. Signos de esperanzaHay un escrito de André Maurois que ilustra esta potencia de esperanza que identifica al ser humano. Dos extraterrestres, un viejo astrónomo y su discípulo, miran detenidamente con su telescopio, desde otro planeta muy lejano, nuestro mundo, la tierra y están admirados, son las vísperas de Navidad: EL DISCÍPULO ¡Qué espectáculo, maestro! Veo un vasto hormiguero. Le cubre una niebla gris, y bajo esta niebla veo hombres y mujeres andando alegremente. Todos llevan paquetes sujetos con cintas de colores. Algunos estrechan entre sus brazos un árbol salpicado de luces. Las madres alzan en brazos a sus hijos y les enseñan los juegos que se encuentran en interior de unas especies de jaulas de cristal. ¡Qué agitación! ¡Cuánta esperanza y, al parecer, cuánto amor! EL VIEJO ASTRÓNOMO Me es muy simpática esa raza. Es valiente. La observo desde hace quince mil años. Trata de establecer una felicidad estable. Cada vez que el edificio parece acabado, se derrumba y entierra a millones de seres. Pero siempre, sin perder valor —es de efímeros—, recomienzan sus minúsculos esfuerzos. (…) EL DISCÍPULO Pero, ¿cómo pueden mezclar de ese modo las felicitaciones con las quejas? EL VIEJO ASTRÓNOMO ¿No tienen razón? ¿No sabes tú mismo que este hemisferio, oculto en este momento por las brumas y las nieves, dentro de tres o cuatro meses se cubrirá de flores primaverales? Entonces el árbol negro y retorcido será como un macizo rosa y blanco, verdes céspedes surgirán de la tierra desnuda y el orden del desorden. Así va el mundo… EL DISCÍPULO Mundo extraño y duro. EL VIEJO ASTRÓNOMO Pero no exento de Belleza… La singularidad de lo humano está en este ponerse en pie. El hombre es el animal que se ha alzado, se ha levantado sobre sí y sobre la realidad, y esta es su condición e identidad singular: una capacidad de trascendencia que está vinculada al principio esperanza, es decir, la posibilidad de afrontar el reto del presente, atraído por un horizonte de futuro. Percibo algunos afrontamientos que hemos tenido que hacer ante el presente de la crisis sanitaria del covid 19 que perfilan una esperanza para el mañana, unos objetivos hacia los que encaminarnos en esta “nueva normalidad” que se plantea como perspectiva de futuro y si la denominamos “nueva normalidad” implica comprometernos en asumir alguna novedad, algún cambio —más allá de llevar mascarillas en las ciudades— alguna verdadera transformación a nivel social, político, educativo, cultural, antropológico, teológico… Voy a apuntar algunas propuestas o pistas concretas. – Creatividad. Todo sobrevino de forma inesperada y esto ha provocado un dinamismo de creatividad, innovación y apertura a nuevas formas de comunicación y relación entre nosotros asombrosas. El recurso a los medios de comunicación digital para acompañarnos y arropar la dureza de la soledad y superar, de algún modo, el aislamiento a nivel social, educativo, sanitario, eclesial, familiar… así como el derroche de iniciativas vecinales, populares, incluso universales —como el aplauso diario de gratitud— muestran una preocupación y cuidado de unos por otros en una creatividad del amor y la custodia que tendremos que prolongar en el tiempo. Es un rasgo de la globalidad en la que nos encontramos, pues todos estos medios de interacción vía digital ya existían, pero han sido realmente asumidos de forma masiva ahora para superar esta crisis, que ha puesto en evidencia, por otro lado, lagunas sociales, educativas, familiares que existían ya antes. El esfuerzo de todos, también de nuestra Universidad San Dámaso por responder al presente, creando nuevas vías de relación y formación, abre una perspectiva para el futuro que necesitará discernimiento. Discernimiento para servirnos de estas vías de apoyo virtual en lo que puedan mejorar la calidad educativa, pero también creatividad inteligente y profesional para recuperar la enseñanza presencial mostrando la belleza del encuentro, lo insuperable de la interacción y el diálogo, rostro a rostro, en la búsqueda de la verdad, la necesidad de una presencia física para una enseñanza integral… – Compasión. La belleza de la compasión ha brillado en estos días como un signo de esperanza. La heroicidad de los que han puesto su vida en riesgo para cuidar de los otros ha sido admirable. Algunos lo han hecho por vocación, con un sentido fuerte de la responsabilidad adquirida en su decisión vital de médicos, militares, farmacéuticos, trabajadores sociales, cuidadores… Otros lo han hecho en lo inesperado de una situación donde han elegido el bien del otro por encima del propio bien, me refiero sobre todo a aquellos que han cedido sus propios respiradores en favor de otra persona más joven, a los médicos o estudiantes aún de medicina que se han ofrecido voluntariamente para cuidar a los enfermos de covid 19, a los cuidadores de residencias que han preferido quedarse confinados con los ancianos antes que dejarles solos para darles seguridad y protección, a las familias que han asumido a un “abuelo” enfermo en casa para que, si llegara el caso, muriera con ellos, a las casas religiosas que han acogido a algún indigente durante el confinamiento para que no quedara a la intemperie… ¡cuántos gestos de compasión, que son signos de resurrección! El amor vence a la muerte ya de algún modo como signo de esperanza de que la vida tendrá la última palabra en este mundo. Vivir desde la compasión implica ponerse al lado de los desfavorecidos, cuidar al débil, aceptar que la misión de los fuertes de este mundo es custodiar la fragilidad, hacerla crecer, darle una posibilidad. Esto es un revulsivo frente a los planteamientos de poder y autosuficiencia en los que nos movemos generalmente, pero la crisis del covid 19 nos ha impulsado hacia un cambio de paradigma que puede iluminar una nueva posición ante lo humano desde una óptica de compasión, de maternidad, en definitiva, que esclarezca desafíos de nuestra sociedad actual, tan deshumanizada. – El valor de la ancianidad. Los ancianos han sido los más vulnerables y esta crisis nos ha mostrado la cruda realidad de sus existencias silenciosas y olvidadas. Los ancianos han dejado de ser personas anónimas, con muchos años, torpes, que hacen poco y esperan la muerte… Los ancianos han pasado a tener nombres y algunos de sus rostros han ocupado diariamente la portada de los periódicos. Estos días eran mi padre y mi madre, mi abuelo y mi abuela, mi tío y mi tía, mi vecino, mi antiguo médico o profesor… Los ancianos han sido rescatados de su vulnerabilidad por el amor, porque otros han levantado la voz por ellos. De nuevo, el amor es lo que resiste a las fuerzas letales y lo que defiende la vida, sea al precio que sea. Los ancianos tienen derechos, son importantes, son valiosos para nuestras estructuras familiares, sociales, culturales… En ellos está el espesor de lo humano, ellos son la tercera belleza, aquella pacificada, cuando el pecado y el dolor han sido colmados de misericordia, la belleza inocente de los niños, cuya luminosidad transfigurada se deja ver por las cicatrices que ha dejado en ellos toda una vida. ¿Qué pasará ahora con la ley a favor de la eutanasia? Lo que hemos vivido, ¿podrá despertar en las conciencias el valor y la dignidad de la ancianidad, de los enfermos, de la vida de todo ser humano? – El cielo. El hecho de estar amenazados y el pensamiento de que se podía poner fin a nuestros días de forma repentina nos ha visitado a todos. Esto ha supuesto en la vida de muchos enfermos, también aquellos que han logrado finalmente recuperarse y nos lo cuentan, un momento clave de fe y confianza en Dios. La certeza de que la vida de los renacidos en Cristo no termina aquí, sino que se inicia para alcanzar una plenitud, más allá de la muerte, en el Paraíso debe ser anunciada entre nosotros, debemos recordárnoslo, para poder desear la Vida abundante y eterna que Jesucristo nos promete y que nos permite vivir la muerte sin desesperanza. Me ha conmovido profundamente leer el testimonio de cómo algunos sacerdotes italianos se despedían del personal sanitario, cuando ya intuían la muerte, con serenidad y gratitud por sus cuidados y les decían a todos: “¡Hasta el cielo!”. Cuando el confinamiento termine tendremos que acompañar muchos procesos de duelo y de pérdida y será una oportunidad para anunciar de nuevo la esperanza del cielo y ahondar en la dimensión escatológica de nuestra fe. Veo estos símbolos de esperanza ante nosotros como gracia y tarea a propósito de la crisis del covid 19. Son retos también para nuestra universidad que, a través, de la experiencia creyente de los que participamos de la vida de la universidad, la reflexión teológica y filosófica, la fraternidad cristiana y el acompañamiento entre nosotros, profesorado, personal administrativo y alumnos, podremos cultivar para hacer de este momento un kairos, un tiempo verdaderamente pascual, en el que Dios pasa dejando signos de su Vida Resucitada, prendas de la vida del cielo, esperanza para los hombres de nuestro mundo. Carolina Blázquez Casado Profesora de la Facultad de Teología de la UESD Celebramos la Virgen, Ntra. Sr.a del Socorro
El título de Nuestra Señora del Socorro es, junto con el de Ntra. Sra. de Gracia, uno de los más antiguos entre los venerados en la Orden Agustiniana. .. SEGUIR LEYENDO...
Virgen del Socorro, iconografía: Virgen con el Niño en brazos, en actitud de expulsar al demonio con un bastón. El título de Nuestra Señora del Socorro es, junto con el de Ntra. Sra. de Gracia, uno de los más antiguos entre los venerados en la Orden Agustiniana. El origen de esta advocación, se remonta al s. XIV según datos de la tradición de la Orden (1300 y 1306). El inicio de la devoción y difusión de la misma se atribuye al beato Nicolás Bruno de Messina, prior del convento de agustinos de Palermo en la isla de Sicilia. Se recoge en Sicilia una leyenda, que habla de una mujer de Palermo, quien atormentada con el llanto de su hijo pequeño, desesperada, dijo: «que te lleve el demonio». Apareció el diablo en figura de negro monstruo y se llevaba a la criatura. Horrorizada la afligida madre, invocó a la Virgen y exclamó: «Virgen santa, Madre mía, socórreme». María acudió en su ayuda ahuyentando al enemigo infernal con un palo, mientras acogía al niño bajo su manto. En acción de gracias la madre entró en la iglesia de los agustinos y vio que la Señora era como aquella imagen que el P. Nicolás llamaba del Socorro. La leyenda se extendió, desde Sicilia al Levante español, en concreto en la Provincia del Reino de Aragón. Santo Tomás de Villanueva, que vivió en el Convento de Ntra. Sra. del Socorro de Valencia, fue gran propagador de esta devoción mariana. Del Levante español pasó esta advocación, netamente agustiniana y con una precisa iconografía, al Nuevo Mundo; extendiéndose por la América hispana, gracias a la labor de los misioneros agustinos. Se mantiene con fuerza en México, en el ámbito de las dos Provincias agustinianas. El Beato mejicano Elías del Socorro Nieves (beatificado en 1997) se honraba de llevar este título de la Virgen junto a su nombre. Fuente: [OSA]
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Hoy Fátima es uno de los santuarios marianos más importantes del mundo, visitado por millones de personas cada año. La primera aparición de la Señora fue el 13 de mayo de 1917 La Virgen les hacía hincapié en el rezo del Sto. Rosario. Arrepentimiento, conversión... reparación por los pecados de la Humanidad. La segunda aparición (1917) la Virgen anunció a los pastorcillos que morirían pronto pero que Lucía permanecería viva mucho más tiempo. Francisco y Jacinta enfermaron en la epidemia de gripe que barrió Europa en 1918, Francisco murió de neumonía en 1919 y Jacinta alargó más su enfermedad, muriendo de pleuritis purulenta en febrero de 1920. Lucía vivió hasta hasta 2005 en el convento de Carmelitas de Coimbra donde murió. Tras la tercera aparición fueron secuestrados, castigados, con el fin de que revelaran el "secreto" dado por la Virgen... Francisco y Jacinta fueron beatificados en el año 2000 por el S. Juan Pablo II Canonizados por el Papa Francisco en 2017 La causa de beatificación de Lucía se abrió en 2008 Mañana, día 14, invocar, con una sola vozCarta interna a ComunidadPublicamos la carta de una hermana de Lima. Tal cual nos llega, con la frescura de la Hna. Marlene al escribirla. Os la compartimos y pedimos oración. Sabemos que todo el mundo está implicado en esta pandemia, pero cuando especificamos el lugar, las personas... se aleja la abstracción y se aterriza más la oración, en rostros muy queridos. SEGUIR LEYENDO...
Hna. Marlene Queridas madres y hermanas. Deseo que se encuentren bien. Nosotras estamos bien, realizando trabajos cotidianos y de mantenimiento. Comparto con ustedes la situación de nuestro país. Es un caos que no se puede controlar. Los factores son múltiples, la más importante, paliar el hambre. Pese a las medidas, algunas personas no toman conciencia de la situación y trasgreden las normas, otras, ni siquiera pueden plantearse practicarlas por temas económicos. Todo esto acrecienta el aumento de víctimas. Lamentablemente, los hospitales están saturados y no cuentan con los recursos para atender a los pacientes. La corrupción, la especulación y la viveza de aprovecharse de la situación golpean a los más pobres y acrecienta su dolor. Lima y Callao, junto a otros lugares del país están en alto riesgo. Si en Callao no hay oxígeno y cada paracetamol cuesta 4 soles (1 euro) ¿Cómo estarán en los demás lugares? ¿Cómo comprar una mascarilla? ¿Cómo guardar la distancia donde hay 13 personas en una vivienda pequeña? Esta situación también ha suscitado corazones generosos. Muchos continúan ayudando con bolsas de víveres, medicinas, etc. Todo es poco. Aunque entre todos se llega a muchos. El padre de un seminarista de Madrid, está ayudando a Iquitos con tratamiento para 200 personas, además nos ha dado medicina que hemos compartido con otras personas. Así mismo, ha hecho una propuesta a caritas Perú en temas de medicamentos que ayudará a muchos hermanos. Por ello y por otros gestos de caridad damos gracias a Dios. Hay signos de esperanza en medio de tanto caos. Dios siempre actúa y recrea el caos. Pidamos y ofrezcamos nuestra vida por la conversión de nuestros corazones y por todos aquellos que tienen cargos en el gobierno, para que sirvan a su pueblo y velen por el bien común. Hna. Marlene Monasterio de la Encarnación “El salario universal requiere coraje de las autoridades, no paradigmas tecnocráticos”
Pertenece a nuestra Federación de la Conversión de San Agustín, la comunidad de Agustinas de New Lenox (IlIinois), donde van hermanas de la Comunidad de Sotillo y también de Lima.
(Pulsa para ver el video y las fotos para ampliar)
¿Deberíamos pensar algo así? ¿Qué es si no lo sostenible, renovable...? ¡Aunque 700...no hay quien pueda con ellas!...Pero al menos el evangelio de Jn esta semana ha tenido su escenario. (Pulsa para ampliar) "Sin belleza, el Evangelio no puede ser entendido"El Papa una vez más ha vuelto a dirigirse a los artistas. “Me gustaría pedirle al Señor que los bendiga porque los artistas nos hacen entender qué es la belleza y que sin la belleza ... SEGUIR leyendo...
Estas palabras aquí recogidas están entresacadas de la web Vaticana. Puedes pulsar el botón para ir a la página original.
El Papa una vez más ha vuelto a dirigirse a los artistas: “"Ayer recibí una carta de un grupo de artistas: agradecían la oración que hicimos por ellos. Me gustaría pedirle al Señor que los bendiga porque los artistas nos hacen entender qué es la belleza y que sin la belleza no se puede entender el Evangelio. Oremos nuevamente por los artistas".” En la homilía, el Papa ha comentado el pasaje de los Hechos de los Apóstoles …Cuando Pablo explica la nueva doctrina habla de la historia de la salvación “Una historia de gracia, de elección, de promesa”. El cristianismo no es solo una ética…aunque tiene principios morales El cristianismo no es una élite …pertenece a un pueblo, a un pueblo elegido por Dios gratuitamente. Es por eso que Pablo explica Jesús, a partir de pertenecer a un pueblo El sentido de la élite es lo que nos hace tanto mal y perdemos ese sentido de pertenencia al santo pueblo fiel de Dios, a quien Dios eligió en Abraham "e hizo la gran promesa que es Jesús, y lo hizo caminar con esperanza. Y hablando de artistas...Hace un par de años, pasaron por el albergue de Carrión dos amigos, Sito y Nico, músicos, con los que tuvimos un bonito encuentro, secundado posteriormente en Sotillo. Compartimos una de las canciones que Nico ha subido en estos días en You tube en tiempos del COVI... Y también los museos ahora cerrados, comtemplan visitas virtuales muy interesantes. Dejamos aquí una muestra
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En estos momentos de dolor, de angustia e incertidumbre la Iglesia de Lima se levanta una vez más y se identifica con todos los cristos sufrientes afectados por la pandemia del coronavirus, y con todos los héroes anónimos que curan a nuestros enfermos, barren nuestras calles, y vigilan nuestra ciudad.
Uno de los proyectos de la campaña que se inició el 17 de abril es la Central Telefónica para la escucha y el acompañamiento espiritual. Dicho proyecto consiste en brindar “Atención espiritual mediante llamadas atendidas desde la central telefónica del Arzobispado de Lima y transferidas automáticamente y con confidencialidad a teléfonos celulares de sacerdotes, religiosos, religiosas y laicos. Este sistema opera desde una red de asesores y asesoras espirituales convocados por el Arzobispado que tienen un protocolo y guías de acción pastoral que dan unidad y orientación común”. Seis hermanas de nuestra Comunidad participamos en este proyecto por el cual pedimos orar. Os dejamos algunos testimonios: Hna. Susana...
Hna. Susana (Lima, Perú) Una vez una persona con problemas bastante serios me dijo que quería hablar conmigo, tenía algo importante que contarme, yo me asusté porque no me veía con la capacidad de poder ayudarle; iniciaba mi segunda etapa de formación, tercer año en comunidad… hablé con esta persona, solo le escuché; lo importante que tenía que contarme-de lo cual yo me había asustado pensando que sería algo complicadísimo- era que se había enamorado de una persona y estaba muy ilusionado; pensé: bueno de esto puedo entender, aprender a amar. Esto me acompaña cuando respondo una llamada, a veces, no tienes que solucionar los problemas de los otros o tener grandes respuestas, ni siquiera simples, ni maestrías- esto no se trata de una terapia psicológica- a veces las personas simplemente necesitamos ser escuchadas, entendidas, aceptadas y ahí surge un pequeño milagro. La primera llamada que tuve fue un encuentro muy bonito e interesante, pude experimentar cómo a través de la escucha, aquel que “no tiene rostro”, es capaz de abrirse y dejarte entrar en su cansancio, incertidumbre, miedo e impotencia de este tiempo…dejarte entrar y permitirte ser una hermana para él o ella, independientemente de su fe o religión. La experiencia de la escucha, me enseña a ser hermana, a acoger la vida del otro, de la humanidad y caminar los mismos pasos. ¡Esto es lo que Dios ha hecho conmigo!, esto es lo que intentamos vivir con los otros. “Yo estoy con vosotros todos los días hasta el fin del mundo” (Mt 28,20). Lejos de ser un consuelo barato, la espera de una llamada es la presencia de la fraternidad arraigada en la confianza, en la esperanza de una Bondad Divina que sostiene todo y por eso puede tener una palabra ante el sufrimiento y el mal para todo hombre, y así, caminar los mismos pasos sin sentirnos extraños, humanizar el dolor acogiéndolo, confiando en una bondad mayor oculta en lo más humano y sencillo de la vida, y redescubrir esto bello como fuente de alegría sincera. Yo no sé la creencia de la persona que está tras el teléfono, ni su pequeña o grande fe, no lo sé, pero sí sé que, cuando el otro quiere, pronunciamos juntos el Padre Nuestro o el salmo del buen Pastor: “Aunque pase por el más oscuro de los valles, no temeré peligro alguno, porque tú, Señor, estás conmigo; tu vara y tu bastón me inspiran confianza” (Sal23), estás palabras tienen, realmente, un sabor distinto para él y para mí. No podemos eliminar un virus, ni las circunstancias de dolor, pero sí podemos acompañarlas, humanizarlas; aprendiendo a vivir unidos, como hermanos, el sufrimiento y descubriéndonos amantes de la Vida. hna. marlene...
Hna. Marlene Todo está centralizado en Lima, incluso, el coronavirus. La capital de Lima era para muchos de nuestros hermanos de las diversas regiones un refugio ante la violencia, oportunidad para emprendedores, esperanza para conseguir la salud, etc. El año pasado se convirtió en asilo para nuestros hermanos venezolanos. La situación ocasionada por el coronavirus ha obligado a peruanos y venezolanos a emprender un largo y penoso retorno al lugar donde nacieron. Y, como escribió César Miró: “Todos vuelven a la tierra en que nacieron, al embrujo incomparable de su sol, todos vuelven al rincón donde vivieron, donde acaso floreció más de un amor”. Vuelven a casa pagando un gran precio, caminan incluso cuando ven morir a otros por accidentes, como es el caso del grupo de venezolanos que se encontraban descansando al borde del camino en la provincia de Barranca. Venezolanos y peruanos desean volver a casa. ¿Qué fuerza interior les lleva a emprender este viaje durante la cuarentena? ¿Qué fuerza les empuja a volver a la tierra que les vio nacer? La vida y el amor son el motor que les hace caminar y les empuja a arriesgarlo todo. La vida y el amor les hacen ir a buscar lo que es acogedor, el rostro familiar amado, la casa, el seno materno de donde salieron. Todos vuelven a la tierra en que nacieron respondiendo a una llamada interior. Es como la historia del salmón, nace en los ríos y arroyos, pasa la mayor parte de su vida adulta en el océano, cuando alcanza la madurez empieza un viaje de retorno lleno de obstáculos, cuesta arriba y gracias a su agudo sentido del olfato es capaz de volver al lugar exacto donde nació recorriendo miles de kilómetros sin detenerse, sin alimentarse durante la migración y la construcción del nido, previas al desove. Da vida y muere. La migración del salmón es figura de la vivencia de nuestros hermanos peregrinos y la de cada uno de nosotros. Todos sentimos una llamada interior a una peregrinación a la tierra que nos vio nacer, porque como dijo san Agustín: "Nos hiciste para ti y nuestro corazón está inquieto hasta que descanse en ti”. La vivencia de nuestros hermanos es una invitación a un camino de interioridad. Todos tenemos ese olfato que nos capacita a volver al lugar exacto donde nacimos. El viaje es hacia adentro, donde habita LA VERDAD, LA VIDA Y EL AMOR. Volver hacia dentro es una tarea que dura toda la vida. El retorno, la conversión, la vuelta a casa del Padre bueno, nos exigirá subir hacia arriba, subir a Jerusalén como Jesús. Así lo entendieron los santos. Hombres y mujeres que se dejaron seducir por la persona de Jesús, por sus palabras y gestos. Todos somos llamados a ser santos, a ser hijos amados del Padre. Nuestro corazón anhela este precioso retorno a la casa del Padre, al hogar donde hay vida y vida abundante. El Padre nos llama “Venid a mí todos los que estáis cansados y agobiados, y yo os aliviaré”. Volvamos al lugar que nos vio nacer, volvamos a casa a descansar, a experimentar ese abrazo del Padre bueno y celebramos con él una fiesta, porque estábamos perdidos y hemos sido hallados. Les invito a rezar por nuestros hermanos que peregrinan y a mirarles con compasión. Les invito a que juntos podamos hacer ese viaje de retorno a la casa del Padre. 
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Hace apenas un año tuve la oportunidad de visitar el museo Guggenheim de Bilbao a una hora en la que apenas había diez personas en el recinto. Durante largo tiempo y en silencio fui recorriendo a paso lento las exposiciones situadas en sus espacios correspondientes sin detenerme en ninguna para tener una imagen global sobre el museo mismo. Después, volví sobre mis pasos, repitiendo el mismo recorrido pero parándome, largo rato, en algunas obras concretas. En el silencio percibí muchos lenguajes, como rumores muy sugerentes sobre el hombre, el mundo, Dios; sobre la fe, la luz, el sufrimiento; sobre el golpe, la gracia, la incertidumbre. Sobre el vacío… Hoy quiero recoger solo este mensaje: la escultura que crea un vacío significativo.
La obra allí presente de Jorge Oteiza me recordó lo que él mismo hizo notar: que tradicionalmente la escultura era un sólido ocupando un espacio pero él buscaba una escultura que en el espacio creara un vacío, o sea, un microespacio en el espacio a través de la materia. ¿No está ya presente en los monumentos megalíticos de Stonehome o en los templos griegos? Y, ¿no es posible apreciar en ellos un lenguaje espiritual y religioso? ¿No dejan intuir lo esencial, la plenitud, lo espiritual, que tantas veces nos ha sugerido el blanco, por ejemplo? ¿Todo en uno? Sunyata. Me concentro en otro de los hallazgos de este genial escultor: la fuerza que existe en la ausencia, hasta ser capaces de percibir el vacío como una forma y la forma como un vacío. Nuestras ciudades vacías o vaciadas en sus calles, ¿acaso carecen de fuerza espiritual, de una belleza dramática e inusual que nos grita verdades y despierta conciencias dormidas o abre brechas orogénicas insalvables?¿No son, acaso, estas ciudades de este hoy “proféticas” en algún sentido? ¿No son nuestras ciudades vacías el “contenedor” siempre habitado pero nunca contemplado? Y, este mundo, siempre transformado por la presencia del hombre, ¿no lo vemos ahora respirando por sí mismo, creciendo, habitando el mundo animal los espacios vedados? Este vacío, ¿no es acaso un contenedor, un túnel sobre el que corre un flujo, un viento…? Ese vacío, ¿esperará algo? ¿Y “algo de nosotros? ¿Qué nos dice este realismo inmóvil de nuestras ciudades vacías? ¿Estos cuadros que parecieran pintados por Antonio López pero que son reales? ¿No hay una fuerza y belleza en este vacío? Pero, ¿habrá una palabra?
Habitar el interior.
Un paso más. El espacio vacío proyectado por Chillida en la montaña de Tindaya, 1984, (Canarias) me sobrecoge por su rotunda belleza, su amplitud, su luz, la invitación al recogimiento que ha conseguido crear Chillida con el proyecto de esta obra magnífica, aún no ejecutada. El interior de la montaña está horadado por el cubo, siempre indicador del espacio y sus dimensiones y orientaciones, continente formal, abstracto y tan significativo. El cubo tiene las dimensiones de lo humano, incluidas en la mole informal de una montaña. Es obra del hombre y, en el cubo, deja su huella. Me sobrecoge por su violencia, porque la mano ingeniera del hombre ha tallado sus afilados ángulos, los ha medido matemáticamente. No ha sido el tiempo, el agua o el viento, quienes han ido socavando esta montaña sino el hombre. El hombre, el hombre ha creado en el volumen ya existente, la montaña, otro volumen en negativo y, casando arquitectura y escultura, ha hecho de la naturaleza casa o arte. El hombre ha querido entrar en la masa opaca, habitarla (ahí radica su violencia) y dotarla de luz, qué maravilla. Esa luz no es una vía de escape, que podríamos necesitar ante la claustrofobia del cubo, el mejor invento para sentirnos encerrados. Esa luz no sale, ¡entra! Y es ella la que esculpe un espacio nuevo, más amplio, diáfano, prometedor, claro. Un volumen dentro del volumen, esculpido por el hombre y por la Luz. No me queda más que vivir en esa sorpresa de la belleza del vacío en medio de la opacidad de este mundo y cómo solo en ese vacío es posible que la luz deje su huella en la apretada materia, a veces impenetrable. ¿Será esto una llamada a la creación de una apertura, una urgencia por abrir huecos en los lugares clausurados, herméticamente cerrados? Sería una escultura visitable. No sé si será oportuno excavar una montaña, si tendrá algún valor ambiental o artístico hacerlo, pero el proyecto nos habla también del impacto de la mano del hombre sobre la naturaleza creada el cual para habitar el espacio lo niega, para crear espacio donde habitar ha de roturar y talar, excavar y romper… La Montaña calla, nunca podrá defender su valía por sí misma, su rotunda opacidad material, su inviolabilidad. ¿No hay en este “restar” a la materia, vaciar la montaña, vaciar la ciudad, el propósito positivo y sanador de des-opacar, de aliviar, de airear, de limpiar, de curar…, en definitiva? ¿No tenemos demasiado miedo al horror vacui, a la desocupación, al no hacer nada, al vaciar? ¿No estamos, acaso, ahítos de llenuras, hartos de harturas, de barroquismos, de excesos, de acumulaciones… sin descanso, sin parones, sin vacíos? Y, ¿cómo podrá sobrevivir la mirada, la escucha, la atención, el silencio, la contemplación, si no hay distancia, vacío, soledad, hueco? ¿No es el principio de la sabiduría contemplar sin tocar, sin pisar, sin apropiarse? Solo nos es permitido ver… el vacío de la ciudad.
Un cuerpo hecho de renuncias y de privaciones, de golpes y de andaduras. Un cuerpo tallado a cincel divino o a golpe de martillo y fuego. El instrumento de la Verdad y de la presencia, de la rotunda gracia y del misterio de Dios.
Lo que más nos sobrecoge, sin embargo, son los huecos, los vacíos escultóricos (¿Cómo no ver aquí la obra futura de Moore?), que dejan pasar el aire, el Viento, el del Espíritu, ese que va y viene y nadie sabe de él, pero que al profeta le traspasa, le atraviesa, le rompe la carne o el hierro, o el acero fundido, o la piedra secular, o la vida. Queda suprimido en el profeta lo inerte, lo que no vale, lo que no es importante ni esencial. Solo la garra profética, solo la materia necesaria para decir y decir a través de muchos vacíos, muchos silencios, poca opacidad. Solo lo que Él necesite para hablarnos o para hablar “a través” de nosotros. Para ello una enorme boca vacía por la que entre y salga libre, como un ave de paso, la Palabra. Sin que nada la retenga, sin otros ecos, sin matices, sin curvas galerías que la hicieran melodiosa o sinfónica. La Verdad, fiel, redonda. Para que Dios, el verdadero, pueda ser oído aquí entre nosotros los hombres saciados de ruidos y de voces. ¿Qué palabra tienen hoy nuestros profetas, esculpidos en hierro y aire, por el Fuego y por el Viento?¿Tendrán nuestros profetas la humildad de hacer hueco, vacío, de abrirse hasta dejar habitar en sus gargantas profundas la Palabra sanadora, luminosa, salvífica, renovadora, de Dios para el hombre? ¿Qué palabras divinas nos llegarán? La mano del profeta nos señala de dónde viene y adónde va su vida, la nuestra, la de todos. Su mano, callada. La única señal. CONCLUSIÓN Me gustaría saber de ti, qué te produce el vacío, qué belleza encuentras y qué drama en nuestras calles desocupadas. Qué sensaciones tendríamos al pasearlas ahora, como si entráramos en los laberintos de acero corten de Richard Serra, hoyando el vacío. Pero, me gustaría más saber qué valor damos a los continentes de nuestras vidas, a nuestro mundo, a nuestras ciudades, casas, lugares que habitamos. ¿Las habitamos realmente? ¿Habitamos este mundo maravilloso o, simplemente, lo consumimos? Y, ¿el valor que damos al hueco, al silencio, al espacio abierto, a la contemplación? ¿No necesitaremos echar por la borda mucho de lo inútil con lo que cargamos a diario, de lo que rellenamos nuestras ansiedades y angustias, de lo que nos sobra y a otros les falta, de lo que no es esencial? ¿Cuál será la PALABRA RPOFÉTICA que discurre ahora por las calles del mundo? ¿La OYES TÚ? M. Prado 
Yo soy la Puerta...He venido a que tengan vida y vida en abundancia...
La Pasión de Santa Juana
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 | Así impartirán los sacramentos... |
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Sobre el trabajo: actividad "creadora" del hombre...
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LA PALABRA trabajo es la que usa la Biblia para describir la actividad de Dios. Llevó a cumplimiento el trabajo que había hecho... y cesó de la obra el séptimo día, y así entrega la actividad al hombre para crear con Él este mundo. El trabajo es continuar el trabajo del Dios. Esta es la vocación que ha recibido de Dios, con el trabajo el hombre se asemeja a Dios porque con el trabajo tiene la capacidad de CREAR. El trabajo tiene dentro de sí una bondad, crea la armonía de las cosas, la belleza-bondad...y vio que todo era bello Todo lo que envuelve el ser hombre está involucrado en este crear. Le da la dignidad que le asemeja a Dios. Por ello en el trabajo ha de respetarse la dignidad de toda persona. Toda injusticia en el trabajo es robarle esta dignidad. |
 | El periódico del Vaticano... |
 | El Pp. Francisco: la belleza de rezar el Rosario en casa... |
CARTA DEL PAPA
CARTA DEL SANTO PADRE FRANCISCOA TODOS LOS FIELES PARA EL MES DE MAYO DE 2020
Queridos hermanos y hermanas:
Se aproxima el mes de mayo, en el que el pueblo de Dios manifiesta con particular intensidad su amor y devoción a la Virgen María. En este mes, es tradición rezar el Rosario en casa, con la familia. Las restricciones de la pandemia nos han “obligado” a valorizar esta dimensión doméstica, también desde un punto de vista espiritual.
Por eso, he pensado proponerles a todos que redescubramos la belleza de rezar el Rosario en casa durante el mes de mayo. Ustedes pueden elegir, según la situación, rezarlo juntos o de manera personal, apreciando lo bueno de ambas posibilidades. Pero, en cualquier caso, hay un secreto para hacerlo: la sencillez; y es fácil encontrar, incluso en internet, buenos esquemas de oración para seguir.
Además, les ofrezco dos textos de oraciones a la Virgen que pueden recitar al final del Rosario, y que yo mismo diré durante el mes de mayo, unido espiritualmente a ustedes. Los adjunto a esta carta para que estén a disposición de todos.
Queridos hermanos y hermanas: Contemplar juntos el rostro de Cristo con el corazón de María, nuestra Madre, nos unirá todavía más como familia espiritual y nos ayudará a superar esta prueba. Rezaré por ustedes, especialmente por los que más sufren, y ustedes, por favor, recen por mí. Les agradezco y los bendigo de corazón.
Roma, San Juan de Letrán, 25 de abril de 2020
Fiesta de san Marcos, evangelista
Francisco
Queridos hermanos y hermanas:
Se aproxima el mes de mayo, en el que el pueblo de Dios manifiesta con particular intensidad su amor y devoción a la Virgen María. En este mes, es tradición rezar el Rosario en casa, con la familia. Las restricciones de la pandemia nos han “obligado” a valorizar esta dimensión doméstica, también desde un punto de vista espiritual.
Por eso, he pensado proponerles a todos que redescubramos la belleza de rezar el Rosario en casa durante el mes de mayo. Ustedes pueden elegir, según la situación, rezarlo juntos o de manera personal, apreciando lo bueno de ambas posibilidades. Pero, en cualquier caso, hay un secreto para hacerlo: la sencillez; y es fácil encontrar, incluso en internet, buenos esquemas de oración para seguir.
Además, les ofrezco dos textos de oraciones a la Virgen que pueden recitar al final del Rosario, y que yo mismo diré durante el mes de mayo, unido espiritualmente a ustedes. Los adjunto a esta carta para que estén a disposición de todos.
Queridos hermanos y hermanas: Contemplar juntos el rostro de Cristo con el corazón de María, nuestra Madre, nos unirá todavía más como familia espiritual y nos ayudará a superar esta prueba. Rezaré por ustedes, especialmente por los que más sufren, y ustedes, por favor, recen por mí. Les agradezco y los bendigo de corazón.
Roma, San Juan de Letrán, 25 de abril de 2020
Fiesta de san Marcos, evangelista
Francisco
ORACIÓN a MARÍA
Oración a María
Oh María,
tú resplandeces siempre en nuestro camino
como un signo de salvación y esperanza.
A ti nos encomendamos, Salud de los enfermos,
que al pie de la cruz fuiste asociada al dolor de Jesús,
manteniendo firme tu fe.
Tú, Salvación del pueblo romano,
sabes lo que necesitamos
y estamos seguros de que lo concederás
para que, como en Caná de Galilea,
vuelvan la alegría y la fiesta
después de esta prueba.
Ayúdanos, Madre del Divino Amor,
a conformarnos a la voluntad del Padre
y hacer lo que Jesús nos dirá,
Él que tomó nuestro sufrimiento sobre sí mismo
y se cargó de nuestros dolores
para guiarnos a través de la cruz,
a la alegría de la resurrección. Amén.
Bajo tu amparo nos acogemos, Santa Madre de Dios,
no desprecies nuestras súplicas en las necesidades,
antes bien líbranos de todo peligro, oh Virgen gloriosa y bendita.
Oración a María
«Bajo tu amparo nos acogemos, Santa Madre de Dios».
En la dramática situación actual, llena de sufrimientos y angustias que oprimen al mundo entero, acudimos a ti, Madre de Dios y Madre nuestra, y buscamos refugio bajo tu protección.
Oh Virgen María, vuelve a nosotros tus ojos misericordiosos en esta pandemia de coronavirus, y consuela a los que se encuentran confundidos y lloran por la pérdida de sus seres queridos, a veces sepultados de un modo que hiere el alma. Sostiene a aquellos que están angustiados porque, para evitar el contagio, no pueden estar cerca de las personas enfermas. Infunde confianza a quienes viven en el temor de un futuro incierto y de las consecuencias en la economía y en el trabajo.
Madre de Dios y Madre nuestra, implora al Padre de misericordia que esta dura prueba termine y que volvamos a encontrar un horizonte de esperanza y de paz. Como en Caná, intercede ante tu Divino Hijo, pidiéndole que consuele a las familias de los enfermos y de las víctimas, y que abra sus corazones a la esperanza.
Protege a los médicos, a los enfermeros, al personal sanitario, a los voluntarios que en este periodo de emergencia combaten en primera línea y arriesgan sus vidas para salvar otras vidas. Acompaña su heroico esfuerzo y concédeles fuerza, bondad y salud.
Permanece junto a quienes asisten, noche y día, a los enfermos, y a los sacerdotes que, con solicitud pastoral y compromiso evangélico, tratan de ayudar y sostener a todos.
Virgen Santa, ilumina las mentes de los hombres y mujeres de ciencia, para que encuentren las soluciones adecuadas y se venza este virus.
Asiste a los líderes de las naciones, para que actúen con sabiduría, diligencia y generosidad, socorriendo a los que carecen de lo necesario para vivir, planificando soluciones sociales y económicas de largo alcance y con un espíritu de solidaridad.
Santa María, toca las conciencias para que las grandes sumas de dinero utilizadas en la incrementación y en el perfeccionamiento de armamentos sean destinadas a promover estudios adecuados para la prevención de futuras catástrofes similares.
Madre amantísima, acrecienta en el mundo el sentido de pertenencia a una única y gran familia, tomando conciencia del vínculo que nos une a todos, para que, con un espíritu fraterno y solidario, salgamos en ayuda de las numerosas formas de pobreza y situaciones de miseria. Anima la firmeza en la fe, la perseverancia en el servicio y la constancia en la oración.
Oh María, Consuelo de los afligidos, abraza a todos tus hijos atribulados, haz que Dios nos libere con su mano poderosa de esta terrible epidemia y que la vida pueda reanudar su curso normal con serenidad.
Nos encomendamos a Ti, que brillas en nuestro camino como signo de salvación y de esperanza. ¡Oh clementísima, oh piadosa, oh dulce Virgen María!
Amén.
Oh María,
tú resplandeces siempre en nuestro camino
como un signo de salvación y esperanza.
A ti nos encomendamos, Salud de los enfermos,
que al pie de la cruz fuiste asociada al dolor de Jesús,
manteniendo firme tu fe.
Tú, Salvación del pueblo romano,
sabes lo que necesitamos
y estamos seguros de que lo concederás
para que, como en Caná de Galilea,
vuelvan la alegría y la fiesta
después de esta prueba.
Ayúdanos, Madre del Divino Amor,
a conformarnos a la voluntad del Padre
y hacer lo que Jesús nos dirá,
Él que tomó nuestro sufrimiento sobre sí mismo
y se cargó de nuestros dolores
para guiarnos a través de la cruz,
a la alegría de la resurrección. Amén.
Bajo tu amparo nos acogemos, Santa Madre de Dios,
no desprecies nuestras súplicas en las necesidades,
antes bien líbranos de todo peligro, oh Virgen gloriosa y bendita.
Oración a María
«Bajo tu amparo nos acogemos, Santa Madre de Dios».
En la dramática situación actual, llena de sufrimientos y angustias que oprimen al mundo entero, acudimos a ti, Madre de Dios y Madre nuestra, y buscamos refugio bajo tu protección.
Oh Virgen María, vuelve a nosotros tus ojos misericordiosos en esta pandemia de coronavirus, y consuela a los que se encuentran confundidos y lloran por la pérdida de sus seres queridos, a veces sepultados de un modo que hiere el alma. Sostiene a aquellos que están angustiados porque, para evitar el contagio, no pueden estar cerca de las personas enfermas. Infunde confianza a quienes viven en el temor de un futuro incierto y de las consecuencias en la economía y en el trabajo.
Madre de Dios y Madre nuestra, implora al Padre de misericordia que esta dura prueba termine y que volvamos a encontrar un horizonte de esperanza y de paz. Como en Caná, intercede ante tu Divino Hijo, pidiéndole que consuele a las familias de los enfermos y de las víctimas, y que abra sus corazones a la esperanza.
Protege a los médicos, a los enfermeros, al personal sanitario, a los voluntarios que en este periodo de emergencia combaten en primera línea y arriesgan sus vidas para salvar otras vidas. Acompaña su heroico esfuerzo y concédeles fuerza, bondad y salud.
Permanece junto a quienes asisten, noche y día, a los enfermos, y a los sacerdotes que, con solicitud pastoral y compromiso evangélico, tratan de ayudar y sostener a todos.
Virgen Santa, ilumina las mentes de los hombres y mujeres de ciencia, para que encuentren las soluciones adecuadas y se venza este virus.
Asiste a los líderes de las naciones, para que actúen con sabiduría, diligencia y generosidad, socorriendo a los que carecen de lo necesario para vivir, planificando soluciones sociales y económicas de largo alcance y con un espíritu de solidaridad.
Santa María, toca las conciencias para que las grandes sumas de dinero utilizadas en la incrementación y en el perfeccionamiento de armamentos sean destinadas a promover estudios adecuados para la prevención de futuras catástrofes similares.
Madre amantísima, acrecienta en el mundo el sentido de pertenencia a una única y gran familia, tomando conciencia del vínculo que nos une a todos, para que, con un espíritu fraterno y solidario, salgamos en ayuda de las numerosas formas de pobreza y situaciones de miseria. Anima la firmeza en la fe, la perseverancia en el servicio y la constancia en la oración.
Oh María, Consuelo de los afligidos, abraza a todos tus hijos atribulados, haz que Dios nos libere con su mano poderosa de esta terrible epidemia y que la vida pueda reanudar su curso normal con serenidad.
Nos encomendamos a Ti, que brillas en nuestro camino como signo de salvación y de esperanza. ¡Oh clementísima, oh piadosa, oh dulce Virgen María!
Amén.
 | Acompañados, una reciente misión de los agustinos en los medios |
 | Víctimas de Abusos ¿Conocías este proyecto? |
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Información: inforepara@archimadrid.es
Tel: 91 499 34 31
---
Atención a víctimas: atencionrepara@archimadrid.es
Tel.: 618 30 46 66
(contestador y WhatsApp)
---
Coordinador: Miguel García-Baró
Tel: 91 499 34 31
---
Atención a víctimas: atencionrepara@archimadrid.es
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(contestador y WhatsApp)
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Coordinador: Miguel García-Baró
Atención a víctimas de abusos y violencia y a su entorno, desde el acompañamiento técnico, terapéutico, procesal y espiritual.
Atención a personas agresoras.
Formación de los agentes de pastoral, de educación y de cualquier persona interesada en protocolos y sensibilidad, para garantizar entornos seguros respecto a personas menores y en situación de vulnerabilidad.
Revisar la implantación y efectividad de los protocolos de la archidiócesis.
Mecanismos y personas que acompañen, asesoren y orienten, y el apoyo a iniciativas ya existentes en este ámbito.
Información y concienciación.
Atención a personas agresoras.
Formación de los agentes de pastoral, de educación y de cualquier persona interesada en protocolos y sensibilidad, para garantizar entornos seguros respecto a personas menores y en situación de vulnerabilidad.
Revisar la implantación y efectividad de los protocolos de la archidiócesis.
Mecanismos y personas que acompañen, asesoren y orienten, y el apoyo a iniciativas ya existentes en este ámbito.
Información y concienciación.
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24 de abril, Conversión de San Agustín
Hna. Carolina,
priora del Monasterio
priora del Monasterio
Nuestro monasterio lleva el nombre de este acontecimiento de gracia, somos hijas de esta conversión, el sí de un hombre abre caminos a muchos otros, porque Dios ha elegido lo humano...
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La noche de Pascua del año 386, del 24 al 25 de abril, Agustín de Hipona recibió el bautismo de manos de Ambrosio, obispo de Milán.
Él, su hijo Adeodato y sus amigos se entregaron sin reservas a Dios, la perla preciosa, hallada después de una larguísima búsqueda.
Nuestro monasterio lleva el nombre de este acontecimiento de gracia, somos hijas de esta conversión, el sí de un hombre abre caminos a muchos otros, porque Dios ha elegido lo humano, con su fragilidad y capacidad de amor y misteriosa libertad, para hacerse presente en la vida y en la historia.
Rezad por nosotras, también por las hermanas de Montefiolo, de Lima, de New Lenox y Burgos, porque nuestra Federación también tiene este nombre de la Conversión de san Agustín.
Nosotras, esta tarde, leeremos el libro VIII de las Confesiones donde Agustín narra el paso definitivo de Dios en su vida. Quizá podíais cada uno en su casa hacerlo, para hacer memoria de este momento de gracia, para abrir nuestras vidas a esta experiencia de misericordia.
Unidísima, Hna. Carolina
Él, su hijo Adeodato y sus amigos se entregaron sin reservas a Dios, la perla preciosa, hallada después de una larguísima búsqueda.
Nuestro monasterio lleva el nombre de este acontecimiento de gracia, somos hijas de esta conversión, el sí de un hombre abre caminos a muchos otros, porque Dios ha elegido lo humano, con su fragilidad y capacidad de amor y misteriosa libertad, para hacerse presente en la vida y en la historia.
Rezad por nosotras, también por las hermanas de Montefiolo, de Lima, de New Lenox y Burgos, porque nuestra Federación también tiene este nombre de la Conversión de san Agustín.
Nosotras, esta tarde, leeremos el libro VIII de las Confesiones donde Agustín narra el paso definitivo de Dios en su vida. Quizá podíais cada uno en su casa hacerlo, para hacer memoria de este momento de gracia, para abrir nuestras vidas a esta experiencia de misericordia.
Unidísima, Hna. Carolina
Carta de la Presidenta Federal
Queridas Madres y hermanas, Padres y Hermanos Agustinos, hermanos y hermanas de la Fraternidad, familiares y amigos de nuestras comunidades, Feliz Pascua del Señor y Feliz Pascua de San Agustín en la que recordamos su Conversión....
Queridas Madres y hermanas, Padres y Hermanos Agustinos, hermanos y hermanas de la Fraternidad, familiares y amigos de nuestras comunidades, Feliz Pascua del Señor y Feliz Pascua de San Agustín en la que recordamos su Conversión....
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Queridas Madres y hermanas, Padres y Hermanos Agustinos, hermanos y hermanas de la Fraternidad, familiares y amigos de nuestras comunidades, Feliz Pascua del Señor y Feliz Pascua de San Agustín en la que recordamos su Conversión especialmente, hecho que ha sellado todas nuestras pequeñas presencias en la vida religiosa, nacidas de la experiencia originaria de la Comunidad de la Conversión. Acompañando los pasos de nuestro mundo, os invito a leer hoy (¡Tolle lege!) el Libro X de Las Confesiones, dedicado a la Memoria. Vivimos tiempos de encrucijadas, de cambios fundamentales obligados por las circunstancias, requeridos como necesarios, asumidos lentamente u oponiendo resistencias. Nos parecen tiempos especiales pero todo tiempo es excepcional porque todo tiempo tiene en Dios su raíz, siempre estamos expuestos al tiempo y es obvio que Semper esto paratus. Como Agustín desearíamos vivamente ser puente de acceso de una orilla a otra, ayudar a los hombres de nuestro entorno a comprender y responder a los retos de este hoy del próximo mañana, inmediato al presente que vivimos, diverso y, por tanto, nuevo. Quisiéramos tener esa luz de sabiduría y ese corazón ardiente que nos hiciera abrir los ojos retenidos y vivir entregados a cada ser humano en sus necesidades, acompañándolo por el camino de la vida y curando sus heridas, que son múltiples. El camino agustiniano, por ser evangélico, del Espíritu, salva al hombre, lo convierte a Dios cuando se halla perdido, lo recoge de las cunetas de este mundo, restaña las heridas, lo cuida y protege hasta dar la vida a fin de que vuelva a la Casa del Padre. Y lo hace desde la comunión fraterna porque esta es nuestra primera misión (Regla I,1) en la Iglesia y en el mundo: Tener un solo corazón y una sola alma, hacia Dios. Pero, Agustín, afrontó los tiempos, siendo maestro en ello, desde un camino nuevo, apenas hollado por la Humanidad en ese momento: la Interioridad, entrar dentro, no andar por fuera, donde habita Cristo (De vera religione, XXXIX, 72-73). El pensamiento (cogito) de Agustín es un modo de recoger (cogo), reunir, ordenar lo que vivimos, lo que guardamos en la memoria. Recordar será para él el modo primordial de comprender la vida y de comprenderse delante de Dios. Así comienzan Las Confesiones con esa alabanza (Conf., I,1) como pórtico de un libro de memorias en el que, recordando, se le hace presente el mismo Dios, su misericordia infinita, su acción concreta en su vida, hasta vivir en una Memoria agradecida, como constante de la vida, haciéndolo Memorial, Acción de gracias, alabanza, petición. Esto es fruto del Amor, de Dios y como respuesta del hombre a ese Amor. Pero, más aún, Agustín descubre un Dios que le habita y que le recuerda aquello a lo que tiende, y para lo que está hecho, en la memoria. “Ciertamente habitas en ella”. La memoria será el espacio de mediación entre el propio yo, el mundo y Dios, es un lugar de encuentro. Perder la memoria, olvidar, es equivalente a perder la vida. Hoy acogemos esta intuición agustiniana y pedimos al Señor que, en este momento crucial, nos haga recordar, tener una fina memoria de la presencia de Dios y de su amor incondicional y concreto. Recordar las maravillas que ha hecho en nuestra vida, recordar y rumiar su Palabra, hacer anamnesis litúrgica, eucarística, de nuestra existencia. Europa, sobre todo, necesita recordar para no olvidar sus raíces cristianas y volver a ser para el mundo no solo la depositaria de la fe sino también la dispensadora de ella, la que ilumine este mundo con la Luz de la Vida. A esto estamos llamados, a recoger lo heredado y transmitido para darlo de nuevo. Lo santos han iluminado este mundo como un faro en medio de la incertidumbre y la oscuridad. Agradecemos al Señor habernos dado a Agustín como Padre y le pedimos al Señor que recorramos sus caminos de su mano. Feliz Solemnidad de la Conversión de San Agustín, Nuestro Padre. M. Prado Glez. Heras, Presidenta Federal Federación de la Conversión de S. Agustín ITALIANO ...
UN SOLO CUORE E UNA ANIMA SOLA VERSO A DIO. Con todo mi agradecimiento y mi afecto. Unidísima. M. Prado Cara Madre e Sorelle, Padre, cari fratelli e sorelle della Fraternità, famiglia e amici delle nostre comunità, Buona Pasqua del Signore e Buona Pasqua di Agostino in cui ricordiamo in particolare la sua conversione, un fatto che ha suggellato tutte le nostre piccole presenze nella vita religiosa, nate dall'esperienza originale della Comunita’ della Conversione. Accompagnando i passi del nostro mondo, vi invito a leggere oggi (Tolle lege!) il Libro X delle Confessioni, dedicato alla Memoria. Viviamo in tempi di crocevia, di cambiamenti fondamentali richiesti dalle circostanze, necessari e assunti lentamente o vissuti con resistenza. Pensiamo che siano tempi speciali, ma tutto tempo è eccezionale perché tutto tempo ha le sue radici in Dio, siamo sempre esposti al tempo ed è ovvio che Semper esto paratus. Come Agostino, vorremmo essere un ponte di accesso da una sponda all'altra, per aiutare gli uomini del nostro ambiente a comprendere e rispondere alle sfide di questo oggi del prossimo domani che viviamo, diverso e, quindi, nuovo. Vorremmo avere quella luce di saggezza e quel cuore ardente che ci fa aprire gli occhi e vivere dedicati a ogni essere umano nei suoi bisogni, accompagnandolo lungo il percorso della vita e guarendo le sue ferite, che sono molteplici. La via agostiniana, essendo evangelica, dello spirito, salva l'uomo, lo converte a Dio quando è perso, lo raccoglie dalle fosse di questo mondo, guarisce le ferite, si prende cura di lui e lo protegge fino a dare la sua vita perché ritorni alla Casa del Padre. E lo fa dalla comunione fraterna perché questa è la nostra prima missione (Regola I, 1) nella Chiesa e nel mondo: avere un solo cuore e una sola anima, verso Dio e, da lì, dirigerci verso Dio e verso gli uomini. Ma Agostino ha affrontato i tempi, essendo un maestro in esso, da un nuovo percorso, a malapena calpestato dall'umanità in quel momento: l'interiorià, entrare in se stesso, non uscire fuori, dove abita Cristo (De vera religione, XXXIX, 72- 73). Il pensiero di Agostino (cogito) è un modo per raccogliere (cogo), unire, ordinare ciò che viviamo, ciò che conserviamo nella memoria. Ricordare sarà per lui il modo principale di comprendere la vita e comprendere se stesso davanti a Dio. È così che Le Confessioni iniziano con quell'elogio (Conf., I, 1) come il portico di un libro di memoria in cui, ricordando, Dio stesso si fa presente a lui, la sua infinita misericordia, la sua azione concreta nella sua vita, fino a quando vive in un ricordo riconoscente, come costante nella vita, che lo rende Commemorativo, Ringraziamento, lode, petizione. Questo è il frutto dell'amore, di Dio e come risposta dell'uomo a quell'amore. Ma, ancora di più, Agostino scopre un Dio che lo abita e che gli ricorda ciò che tende a, e per cosa è fatto, in memoria. "Lo abiti certamente." La memoria sarà lo spazio della mediazione tra sé e il mondo e Dio, è un luogo di incontro. Perdere la memoria, dimenticare, equivale a perdere la vita. Oggi diamo il benvenuto a questa intuizione agostiniana e chiediamo il Signore di ricordarci, in questo momento cruciale, di avere un bel ricordo della presenza di Dio e del suo amore incondizionato e concreto. Ricordiamo le meraviglie che ha fatto nelle nostre vite, ricordiamo e contempliamo la sua Parola, facciamo l'anamnesi liturgica, eucaristica, della nostra esistenza. L'Europa, soprattutto, ha bisogno di ricordare per non dimenticare le sue radici cristiane e diventare per il mondo non solo il deposito della fede ma anche il suo dispensatore, quello che illumina questo mondo con la Luce della Vita. A questo siamo chiamati, a raccogliere ciò che è ereditato e trasmesso per donarlo di nuovo. I santi hanno illuminato questo mondo come un faro in mezzo alle incertezze e le oscurita’. Ringraziamo il Signore per averci donato Agostino come Padre e chiediamo al Signore di percorrere le sue vie con lui. Buona solennità della Conversione di Sant’Agostino, Nostro Padre. M. Prado, Presidente Federale Federazione della Conversione di S. Agustino Montefiolo |
26 de abril - Nuestra Sr. del Buen Consejo
Hna. Carolina,
priora del Monasterio de la Conversión
...Hay un momento muy significativo, en los inicios de nuestra comunidad, ligado a Genazzano. Allí estuvimos las siete primeras hermanas, en el otoño del año 2000, poniendo en manos de María nuestra fraternidad, nuestro proyecto comunitario, nuestra vida, cuando todo era aún frágil y pequeño...
priora del Monasterio de la Conversión
...Hay un momento muy significativo, en los inicios de nuestra comunidad, ligado a Genazzano. Allí estuvimos las siete primeras hermanas, en el otoño del año 2000, poniendo en manos de María nuestra fraternidad, nuestro proyecto comunitario, nuestra vida, cuando todo era aún frágil y pequeño...
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El próximo domingo 26 de abril celebramos con la Iglesia universal el III Domingo de Pascua pero además, para nosotras, para todos los agustinos del mundo, coincide con una fecha muy significativa: la fiesta de Nuestra Señora del Buen Consejo.
Es una de las cuatro advocaciones marianas propias de Nuestra Orden de San Agustín. Esta advocación está ligada a la parroquia agustiniana de Genazzano, en la Región del Lazio (Italia), donde se encuentra esta imagen de María que tiene aun rasgos bizantinos y la tradición pone su procedencia en la tierra de Albania. María tiene al Niño en sus brazos, ellos se miran, hablan de nosotros. María que está totalmente orientada hacia el Hijo nos conduce a Él, dándonos su consejo: "Haced lo que Él os diga". 
Hay un momento muy significativo, en los inicios de nuestra comunidad, ligado a Genazzano. Allí estuvimos las siete primeras hermanas, en el otoño del año 2000, poniendo en manos de María nuestra fraternidad, nuestro proyecto comunitario, nuestra vida, cuando todo era aún frágil y pequeño. M. Prado siempre recuerda la ofrenda que hizo de cada hermana, de nuestra vida incipiente a María del Buen Consejo con total confianza y amor. Ella nos ha custodiado siempre. Os invitamos a celebrar este día con nosotras, mirando este icono, rezando un rato ante él, entrando en la actitud de María, haciendo vida su consejo: vivir a la escucha del Hijo, hacer lo que Él nos dice. |
 | 24 de abril Celebramos la Solemnidad de la Conversión de San Agustín, titular de nuestro Monasterio. Os dejamos una reseña de su vida. Un hombre muy actual con el que es fácil comprender la esperanza de que lo imposible para los hombre es posible para Dios. |
sOBRE LA CONVERSIÓN de S. Agustín...
Agustín Aurelio nace el 13 de noviembre del año 354 en Tagaste, al Norte de África.
Su padre, Patricio, desea buena formación para él.
Su madre, Mónica, está más interesa en la fe católica para su hijo.
Hasta los 11 años permanece en Tagaste educándose con poco interés. Es revoltoso y travieso. Su padre le envía a Madaura donde el estudio se le hace más tolerable.
Con 15 años, tras la segunda etapa, regresa a Tagaste.
Sus padres le envían a Cartago a terminar su preparación.
Alejado de sus progenitores Agustín comienza a vivir y disfrutar: teatro, baños, sexo...
Con 17 años ya comparte su vida con una chica, y de esta relación será su hijo Adeodato. Espera ser pronto profesor y estabilizar esta relación. Pero el mismo año, muere su padre. Entra a formar parte de la secta de los Maniqueos.
En Tagaste es profesor de Gramática, tiene 19 años. La muerte de un amigo le hace insoportable el lugar y marcha a Cartago a enseñar Retórica, acompañándole algunos alumnos.
Su primer libro lo publica con 26 años.
Año 383, Agustín va a Roma, quiere triunfar en la Capital del Imperio. Abre una escuela.
Año 384, marcha a Milán, ganando por oposición la cátedra de Retórica. Mónica, su madre, va con él. Desea que su hijo se convierta al cristianismo. Allí, en Milán, atraído por la fama del Obispo Ambrosio, gran orador, comienza a visitar asiduamente la Catedral. Sus palabras van resquebrajando su inquietud constante en busca de la verdad. Estos encuentros sumados a los testimonios de aquellos que dejan todo por Cristo, van a desembocar en la paz de un jardín donde desenrollando el libro de San Pablo encuentra las palabras definitivas:
"...nada de comilonas y borracheras; nada de lujurias y desenfrenos; nada de rivalidades y envidias, sino revestíos de Nuestro Señor Jesucristo” (Rom 13, 13)
Desde entonces su vida será conocer a Dios. Tiene decidido abandonar la enseñanza. Inmediatamente se retira con sus amigos a una finca en Casiciaco.
En la Pascua de este mismo año, 387, Agustín recibe el bautismo de manos de Ambrosio.
Volviendo a su patria, en el puerto de Ostia, muere Mónica viendo cumplido con creces el deseo sobre su hijo. Agustín llega a Tagaste y reparte su herencia entre los necesitados y funda un monasterio, (Agustín monje) donde va a convivir con los amigos que le han acompañado. Ahora su único plan de vida es la oración y la convivencia con los monjes. Sin embargo, pronto será consejero de todo el pueblo. Recibiendo cartas de Italia, España, Africa…
Este mismo año, 388, sufre la muerte de su hijo que vivía con él.
Pasan tres años. Agustín realiza un viaje a Hipona con intención de visitar a un amigo y traerlo a su monasterio, pero ante la petición del Obispo Valerio y de la gente del pueblo, se hace sacerdote.
Necesita monjes amigos junto a sí y decide fundar otro monasterio en un jardín que le deja el obispo. Valerio le consagra obispo auxiliar. Ssiendo obispo de la ciudad a los 42 años, (Agustín Obispo de Hipona)
Ve con alegría cómo a sus mejores monjes: Alipio, Evodio, Posidio y Bonifacio se los llevan como obispos a otras ciudades.
El año 398 publican “Las Confesiones”, dos años después comienza el “Tratado sobre la Trinidad”, en el 413 inicia la “Ciudad de Dios.
El 28 de agosto del año 430. Agustín, rodeado de amigos, entrega su vida a Dios.
La Iglesia lo reconoce como santo y uno de los cuatro Padres de la Iglesia en occidente. Su influencia a lo largo de los siglos ha sido fundamental en la doctrina cristiana.
Su padre, Patricio, desea buena formación para él.
Su madre, Mónica, está más interesa en la fe católica para su hijo.
Hasta los 11 años permanece en Tagaste educándose con poco interés. Es revoltoso y travieso. Su padre le envía a Madaura donde el estudio se le hace más tolerable.
Con 15 años, tras la segunda etapa, regresa a Tagaste.
Sus padres le envían a Cartago a terminar su preparación.
Alejado de sus progenitores Agustín comienza a vivir y disfrutar: teatro, baños, sexo...
Con 17 años ya comparte su vida con una chica, y de esta relación será su hijo Adeodato. Espera ser pronto profesor y estabilizar esta relación. Pero el mismo año, muere su padre. Entra a formar parte de la secta de los Maniqueos.
En Tagaste es profesor de Gramática, tiene 19 años. La muerte de un amigo le hace insoportable el lugar y marcha a Cartago a enseñar Retórica, acompañándole algunos alumnos.
Su primer libro lo publica con 26 años.
Año 383, Agustín va a Roma, quiere triunfar en la Capital del Imperio. Abre una escuela.
Año 384, marcha a Milán, ganando por oposición la cátedra de Retórica. Mónica, su madre, va con él. Desea que su hijo se convierta al cristianismo. Allí, en Milán, atraído por la fama del Obispo Ambrosio, gran orador, comienza a visitar asiduamente la Catedral. Sus palabras van resquebrajando su inquietud constante en busca de la verdad. Estos encuentros sumados a los testimonios de aquellos que dejan todo por Cristo, van a desembocar en la paz de un jardín donde desenrollando el libro de San Pablo encuentra las palabras definitivas:
"...nada de comilonas y borracheras; nada de lujurias y desenfrenos; nada de rivalidades y envidias, sino revestíos de Nuestro Señor Jesucristo” (Rom 13, 13)
Desde entonces su vida será conocer a Dios. Tiene decidido abandonar la enseñanza. Inmediatamente se retira con sus amigos a una finca en Casiciaco.
En la Pascua de este mismo año, 387, Agustín recibe el bautismo de manos de Ambrosio.
Volviendo a su patria, en el puerto de Ostia, muere Mónica viendo cumplido con creces el deseo sobre su hijo. Agustín llega a Tagaste y reparte su herencia entre los necesitados y funda un monasterio, (Agustín monje) donde va a convivir con los amigos que le han acompañado. Ahora su único plan de vida es la oración y la convivencia con los monjes. Sin embargo, pronto será consejero de todo el pueblo. Recibiendo cartas de Italia, España, Africa…
Este mismo año, 388, sufre la muerte de su hijo que vivía con él.
Pasan tres años. Agustín realiza un viaje a Hipona con intención de visitar a un amigo y traerlo a su monasterio, pero ante la petición del Obispo Valerio y de la gente del pueblo, se hace sacerdote.
Necesita monjes amigos junto a sí y decide fundar otro monasterio en un jardín que le deja el obispo. Valerio le consagra obispo auxiliar. Ssiendo obispo de la ciudad a los 42 años, (Agustín Obispo de Hipona)
Ve con alegría cómo a sus mejores monjes: Alipio, Evodio, Posidio y Bonifacio se los llevan como obispos a otras ciudades.
El año 398 publican “Las Confesiones”, dos años después comienza el “Tratado sobre la Trinidad”, en el 413 inicia la “Ciudad de Dios.
El 28 de agosto del año 430. Agustín, rodeado de amigos, entrega su vida a Dios.
La Iglesia lo reconoce como santo y uno de los cuatro Padres de la Iglesia en occidente. Su influencia a lo largo de los siglos ha sido fundamental en la doctrina cristiana.
PROGRAMA
Jueves 23
18.30 h. Vísperas
Viernes 24 |  |
Domingo 26 |  “Haced lo que él os diga”. Madre que nos invita a seguir a Jesús “camino, verdad y vida”. |
 | Hna Patricia La vida del hombre se juega entre el día y la noche. El tiempo es la oportunidad de hacer camino y solo en el instante presente es posible decidir hacia dónde dirigirme. El confinamiento es hoy la única posibilidad que tenemos entre las manos... |
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Hna Patricia
La vida del hombre se juega entre el día y la noche. El tiempo es la oportunidad de hacer camino y solo en el instante presente es posible decidir hacia dónde dirigirme.
El confinamiento es hoy la única posibilidad que tenemos entre las manos. Parece que los recursos que en un principio eran de suma relevancia, van perdiendo su brillo. El horario cerrado, el deporte seguido de la preparación de un postre con los más pequeños de la casa, la alegría por estar juntos durante horas, situación poco frecuente en nuestra cotidianidad…, todo lo que era una novedad, a fuerza de repetirlo a lo largo de las semanas, es ya una losa que pesa y trae a nuestros entornos más cercanos tristezas desconocidas, apatías olvidadas, angustias insospechadas, soledades ensordecedoras y, en general, una desidia insoportable.
Podríamos decir que esta situación que vivimos es una noche. La noche más allá de ser tiempo, es una experiencia humana ambivalente, temerosa, donde los contornos claros que el día nos dibuja, se pierden, donde la densidad de la oscuridad arranca de nuestra vista los horizontes que durante el día nos llaman y nos hacen caminar con esperanza más allá de nosotros mismos.
En la Escritura, la noche es el tiempo de la prueba y la esperanza está puesta en la aurora que vendrá. Sin embargo, la noche, atravesada por la Pascua que estamos celebrando, ya no es necesariamente espacio de confusión sino de vida, porque la Luz ha brillado en las Tinieblas.
El Viernes Santo, al leer la pasión, contemplábamos a Judas saliendo del Cenáculo para traicionar al Maestro y el evangelista dice: “Era de noche”. Hoy, Lunes de la II Semana de Pascua, leemos en el Evangelio que Nicodemo se acerca a Jesús de noche también y, en este caso, no para una traición, sino buscando una palabra luminosa.
La noche, metáfora del dolor, la angustia, la duda, el mal, es, por tanto, la oportunidad de decidir una traición, o de salir en busca del Maestro, de Aquél que ha dicho de sí mismo: “Yo soy la Luz del mundo”.
Nada está decidido en nuestra vida. Ninguna noche, ninguna tiniebla, ni siquiera la que hoy lleva por nombre CORONAVIRUS, con el dolor que trae consigo, con las pérdidas y ausencias, con las distancias y soledades, con los duelos no realizados, con las esperanzas truncadas…, ni siquiera esto, puede frenar la posibilidad de salir de casa, aunque sea de noche, salir de nuestra desesperanza y dirigir nuestra mirada a Jesús que nos invita a nacer de nuevo, a vivir al soplo del Espíritu, a danzar al ritmo de un amor que es luz sin tiniebla alguna, que es Estrella de la mañana, Luz incandescente, vida sin fin.
Con Él, aún en la densa oscuridad, la noche es claro día. Vivir la Comunión con Cristo es poder decir con el Apocalipsis que “ya no habrá noche” (Ap 21, 15), porque las que existen y de las que no queremos huir porque son escuelas de vida, atravesadas por la Pascua, son grietas de salvación.
Vayamos hoy, con Nicodemo, al encuentro de Jesús. Hagámoslo, tal y como es la realidad, de noche, pero avancemos con la certeza de que la Luz, su Vida, ya ha vencido; y nosotros, sus hijos amados, con Él.
La vida del hombre se juega entre el día y la noche. El tiempo es la oportunidad de hacer camino y solo en el instante presente es posible decidir hacia dónde dirigirme.
El confinamiento es hoy la única posibilidad que tenemos entre las manos. Parece que los recursos que en un principio eran de suma relevancia, van perdiendo su brillo. El horario cerrado, el deporte seguido de la preparación de un postre con los más pequeños de la casa, la alegría por estar juntos durante horas, situación poco frecuente en nuestra cotidianidad…, todo lo que era una novedad, a fuerza de repetirlo a lo largo de las semanas, es ya una losa que pesa y trae a nuestros entornos más cercanos tristezas desconocidas, apatías olvidadas, angustias insospechadas, soledades ensordecedoras y, en general, una desidia insoportable.
Podríamos decir que esta situación que vivimos es una noche. La noche más allá de ser tiempo, es una experiencia humana ambivalente, temerosa, donde los contornos claros que el día nos dibuja, se pierden, donde la densidad de la oscuridad arranca de nuestra vista los horizontes que durante el día nos llaman y nos hacen caminar con esperanza más allá de nosotros mismos.
En la Escritura, la noche es el tiempo de la prueba y la esperanza está puesta en la aurora que vendrá. Sin embargo, la noche, atravesada por la Pascua que estamos celebrando, ya no es necesariamente espacio de confusión sino de vida, porque la Luz ha brillado en las Tinieblas.
El Viernes Santo, al leer la pasión, contemplábamos a Judas saliendo del Cenáculo para traicionar al Maestro y el evangelista dice: “Era de noche”. Hoy, Lunes de la II Semana de Pascua, leemos en el Evangelio que Nicodemo se acerca a Jesús de noche también y, en este caso, no para una traición, sino buscando una palabra luminosa.
La noche, metáfora del dolor, la angustia, la duda, el mal, es, por tanto, la oportunidad de decidir una traición, o de salir en busca del Maestro, de Aquél que ha dicho de sí mismo: “Yo soy la Luz del mundo”.
Nada está decidido en nuestra vida. Ninguna noche, ninguna tiniebla, ni siquiera la que hoy lleva por nombre CORONAVIRUS, con el dolor que trae consigo, con las pérdidas y ausencias, con las distancias y soledades, con los duelos no realizados, con las esperanzas truncadas…, ni siquiera esto, puede frenar la posibilidad de salir de casa, aunque sea de noche, salir de nuestra desesperanza y dirigir nuestra mirada a Jesús que nos invita a nacer de nuevo, a vivir al soplo del Espíritu, a danzar al ritmo de un amor que es luz sin tiniebla alguna, que es Estrella de la mañana, Luz incandescente, vida sin fin.
Con Él, aún en la densa oscuridad, la noche es claro día. Vivir la Comunión con Cristo es poder decir con el Apocalipsis que “ya no habrá noche” (Ap 21, 15), porque las que existen y de las que no queremos huir porque son escuelas de vida, atravesadas por la Pascua, son grietas de salvación.
Vayamos hoy, con Nicodemo, al encuentro de Jesús. Hagámoslo, tal y como es la realidad, de noche, pero avancemos con la certeza de que la Luz, su Vida, ya ha vencido; y nosotros, sus hijos amados, con Él.
"NICODEMO" LITOGRAFIA, 1904
 | Pascua del Ágape |
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Cuadro “Pascua del Ágape, 2020”
Acrílico sobre madera.
Hna Francis
Este cuadro “eucarístico” fue la imagen de este año y preside los días de Pascua en la sala donde nos reunimos al acabar el día.
Vivimos este año la Pascua del Ágape
Ágape... algo mucho más que un alimento utilitario, algo más allá de la sola comida.
En apariencia es solo bodegón, pero habla de la vida cotidiana transida por la eucaristía, por la visita de Dios, por la experiencia de la Cruz y la Resurrección. Cotidianos son los elementos usados, y todo ello espera ser transformado. Como nosotros.
Un gran formato cuadrado que es el lienzo extendido del mundo, una cruz que le atraviesa de parte a parte, cruz formada de luz (el brazo horizontal) y sangre derramada (verticalidad), porque Suya es toda la tierra, y la cruz atraviesa el tiempo y el espacio , Él ha inaugurado la plenitud de los tiempos y es todo en todos.
Acrílico sobre madera.
Hna Francis
Este cuadro “eucarístico” fue la imagen de este año y preside los días de Pascua en la sala donde nos reunimos al acabar el día.
Vivimos este año la Pascua del Ágape
Ágape... algo mucho más que un alimento utilitario, algo más allá de la sola comida.
En apariencia es solo bodegón, pero habla de la vida cotidiana transida por la eucaristía, por la visita de Dios, por la experiencia de la Cruz y la Resurrección. Cotidianos son los elementos usados, y todo ello espera ser transformado. Como nosotros.
Un gran formato cuadrado que es el lienzo extendido del mundo, una cruz que le atraviesa de parte a parte, cruz formada de luz (el brazo horizontal) y sangre derramada (verticalidad), porque Suya es toda la tierra, y la cruz atraviesa el tiempo y el espacio , Él ha inaugurado la plenitud de los tiempos y es todo en todos.
En el principio creó Dios los cielos y la tierra. Y la tierra era caos y confusión y oscuridad por encima del abismo, y un viento De Dios aleteaba por encima de las aguas. Gn 1,1-2
La composición hace esta división. Una parte amplia oscura que es el Misterio profundo insondable. En ella está el misterio de la muerte, del sufrimiento...la noche (tú sola sabes la hora en que Cristo resucitó, dice el Pregón Pascual) La ausencia de Luz...¡la tumba vacía!
En el centro Luz.
Luz de la Resurrección, el sudario abandonado, el paño del altar, el mantel del ágape. Recuerda también un paisaje, lienzo de colinas bañadas por el sol... Abajo un plano de verde-tierra extenso , el suelo que pisamos, donde el hombre trabaja, amasa el pan y recoge los frutos, hace el vino y lo presenta a Dios como ofrenda, y le es devuelto Dios mismo como alimento que se nos derrama.
Gn 1, 3 Dijo Dios: “Haya Luz”, y hubo Luz... La Luz es un atributo por excelencia del Espíritu Santo, es revelación. Paul Eudokimov al hablar de la teología de la Belleza nos dice que el ojo no percibe los objetos sino la Luz reflejada en ellos, la Luz hace a las cosas luminosas, lo que vemos es la Luz que se “desposa” con el objeto y toma su forma, lo figura, lo revela. Por la Luz nos hacemos presentes, somos vistos por el otro.
“Hágase la Luz”, no es el primer día de la creación y basta, sino el día ÚNICO, ES DECIR, prefigura EL DÍA DE LA RESURRECCIÓN. Es pues el día que se manifestó la Luz. Yo soy la Luz...vosotros sois la Luz del mundo...
La comunidad, la Iglesia, se reúne y dejándose atravesar por la Luz de Dios puede participar de los dones y la belleza de los demás. Todo en este mundo es una armonía relacional.
Vivimos en un Monasterio en un valle entre montañas y vemos la sinfonía de la creación cada día, la belleza profunda de cada árbol, espiga de avena, cantueso, vides que se abren paso entre las piedras... aves, ranas, grillos, conejos...y en medio de ellos, nosotras podemos ofrecer nuestras voces y cantar la alabanza a Dios, contemplando la vida. Pero cuidar la relación entre nosotras es la tarea más importante porque si no participamos de la Luz que cada una recibe y a su vez rebota no seremos comunión. Este el altar del mundo, creado desde el principio como una relación de “comunión” en la que todo se implica.
La relación en un cuadro también se hace por La Luz: color.
La composición hace esta división. Una parte amplia oscura que es el Misterio profundo insondable. En ella está el misterio de la muerte, del sufrimiento...la noche (tú sola sabes la hora en que Cristo resucitó, dice el Pregón Pascual) La ausencia de Luz...¡la tumba vacía!
En el centro Luz.
Luz de la Resurrección, el sudario abandonado, el paño del altar, el mantel del ágape. Recuerda también un paisaje, lienzo de colinas bañadas por el sol... Abajo un plano de verde-tierra extenso , el suelo que pisamos, donde el hombre trabaja, amasa el pan y recoge los frutos, hace el vino y lo presenta a Dios como ofrenda, y le es devuelto Dios mismo como alimento que se nos derrama.
Gn 1, 3 Dijo Dios: “Haya Luz”, y hubo Luz... La Luz es un atributo por excelencia del Espíritu Santo, es revelación. Paul Eudokimov al hablar de la teología de la Belleza nos dice que el ojo no percibe los objetos sino la Luz reflejada en ellos, la Luz hace a las cosas luminosas, lo que vemos es la Luz que se “desposa” con el objeto y toma su forma, lo figura, lo revela. Por la Luz nos hacemos presentes, somos vistos por el otro.
“Hágase la Luz”, no es el primer día de la creación y basta, sino el día ÚNICO, ES DECIR, prefigura EL DÍA DE LA RESURRECCIÓN. Es pues el día que se manifestó la Luz. Yo soy la Luz...vosotros sois la Luz del mundo...
La comunidad, la Iglesia, se reúne y dejándose atravesar por la Luz de Dios puede participar de los dones y la belleza de los demás. Todo en este mundo es una armonía relacional.
Vivimos en un Monasterio en un valle entre montañas y vemos la sinfonía de la creación cada día, la belleza profunda de cada árbol, espiga de avena, cantueso, vides que se abren paso entre las piedras... aves, ranas, grillos, conejos...y en medio de ellos, nosotras podemos ofrecer nuestras voces y cantar la alabanza a Dios, contemplando la vida. Pero cuidar la relación entre nosotras es la tarea más importante porque si no participamos de la Luz que cada una recibe y a su vez rebota no seremos comunión. Este el altar del mundo, creado desde el principio como una relación de “comunión” en la que todo se implica.
La relación en un cuadro también se hace por La Luz: color.
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En la Teoría del color, el mundo es incoloro. Es una percepción. Quizá en un bodegón es donde más puedes analizar y observar sin que el modelo se canse y se mueva. La materia de los objetos pueden absorber determinadas partes del espectro lumínico y los rayos que el objeto no absorbe se remiten y transmite estímulos de color que nuestro ojo, recoge produciendo sensación de color. Este “rebote despedido” es la participación con los objetos próximos. Esto lo hace mucho más real que cada objeto trabajado individualmente, sin relación.
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Pregunta una hermana ¿Cómo puedes pintar el vidrio? Y sonriendo pienso para mí: igual que pintas otra textura, mirando la relación entre ellos, la luz, el color. En el caso del vidrio: "no pintándolo", sino mostrando lo que se desvela a través de él. Cada objeto participa del otro, sobre el vidrio se reflejan las telas, sobre las telas el vino, sobre el pan la luz del vaso...esto es figura de la comunión, la belleza de entrar en comunión.
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La Cruz
La eucaristía inseparable de la Cruz, muerte y Resurrección de Cristo. La Cruz, como sangre derramada. “La sangre será vuestra señal en las casas donde moráis “ (Éx 12, 13) |
Cada año la pascua trae enganchada toda la historia de salvación. Moisés va a sacar al pueblo en una noche terrible donde la muerte silenciosa está pasando por las casas de Egipto... fácil poder comparar con la situación actual de pandemia... Y este es el pistoletazo de salida para una multitud de esclavos que va a ser convertida en pueblo, y pueblo de Dios, que entrará en un desierto y experimentará que la salvación le viene de Dios. Y cada generación posterior celebrará por siempre esta Pascua que también vivió Cristo. Cristo se reúne para comer la Pascua, es en esta fiesta donde comían el cordero y se daban gracias a Dios por la tierra prometida, el pan el vino...
En esta fiesta Jesucristo, sacerdote eterno, presenta la ofrenda y Él mismo es la ofrenda.
Este punto donde se centra la Cruz, punto central del cuadro, es donde está la ofrenda eucarística es lo menos desenfocado, lo más concreto. Es donde cobra sentido otras mesas: la mesa de Abraham en Mambré, la mesa de la última cena,...la mesa del mundo, de cada eucaristía, que nos mete en un tiempo y espacio eternos...la mesa de la Cruz.
Gn 14, 18: Entonces Melquisedec, rey de Salem, presentó pan y vino, pues era sacerdote del Dios Altísimo, (ya desde el Génesis, rey de Salem, Principe de la Paz, rey de Jerusalén)
Sal 110, 4: Lo ha jurado Yahveh y no se arrepiente: “Tú eres sacerdote para siempre, a semejanza de Melquisedec”
Y explica la Epístola de los Hebreos capítulo 5 y 7, no como Aarón ...
Jesús no come, explica el signo y da el alimento: "Esto es mi cuerpo...”
No presenta corderos a Yahveh como otros sacerdotes, puesto que él mismo será el cordero. El vino, será la sangre derramada de este inocente, es sangre del “cielo”, es el cielo en la tierra para nosotros, el perdón de los pecados que es nuestra salvación. Esta es la pascua de nuestra vida. Por eso en el cuadro llueve del cielo como un bautismo de sangre.
En esta fiesta Jesucristo, sacerdote eterno, presenta la ofrenda y Él mismo es la ofrenda.
Este punto donde se centra la Cruz, punto central del cuadro, es donde está la ofrenda eucarística es lo menos desenfocado, lo más concreto. Es donde cobra sentido otras mesas: la mesa de Abraham en Mambré, la mesa de la última cena,...la mesa del mundo, de cada eucaristía, que nos mete en un tiempo y espacio eternos...la mesa de la Cruz.
Gn 14, 18: Entonces Melquisedec, rey de Salem, presentó pan y vino, pues era sacerdote del Dios Altísimo, (ya desde el Génesis, rey de Salem, Principe de la Paz, rey de Jerusalén)
Sal 110, 4: Lo ha jurado Yahveh y no se arrepiente: “Tú eres sacerdote para siempre, a semejanza de Melquisedec”
Y explica la Epístola de los Hebreos capítulo 5 y 7, no como Aarón ...
Jesús no come, explica el signo y da el alimento: "Esto es mi cuerpo...”
No presenta corderos a Yahveh como otros sacerdotes, puesto que él mismo será el cordero. El vino, será la sangre derramada de este inocente, es sangre del “cielo”, es el cielo en la tierra para nosotros, el perdón de los pecados que es nuestra salvación. Esta es la pascua de nuestra vida. Por eso en el cuadro llueve del cielo como un bautismo de sangre.
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Sangre que baja atrevesada por un hilo de oro con un texto que se eleva, y en el que leemos: "Mi alimento es hacer la voluntad de Aquel que me ha enviado” Jn 4, 34
Este es su verdadero alimento: "...tengo para comer un alimento que no conocéis" Jn 4, 32 La sangre desciende, Dios que nos da su sangre en el Hijo, y las palabras suben al Padre por el Hijo, haciendo que miremos hacia arriba, que nos remite al Padre siempre. Jesús, Sacerdote Eterno, que toma nuestra ofrenda, nuestra vida, y la transforma. El hilo de oro es la Palabra de Dios, la Palabra que creó el mundo y la Palabra que se hizo carne. "Hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo." Esto decimos en la misma oración que pedimos el pan de cada día. Pende de este hilo una pequeña cruz dorada, que refuerza la cruz de la composición, para traer hasta hoy este sacrificio que celebramos la comunidad junto con nuestros contemporáneos, o sea, que actualiza, que llega a ¡Hoy! Por la Cruz de cada día podemos entrar en esta obediencia, ser hijos de Dios, que lo somos, aunque aún no se ha manifestado lo que seremos 1 Jn 3 ,2 |
En este tiempo de Pandemia, sin movernos de las casas, todos estamos haciendo una relectura de la vida, tomando conciencia de qué es lo importante...esta es la sabiduría de la Cruz. El sufrimiento que rechazamos es el que nos une a los otros, el que nos humaniza y con el que somos capaces de hacernos cargo de otras vidas. No es casualidad que todo pase en este tiempo pascual...la Carta a los Hebreos indica, aprendió sufriendo a obedecer.
Alexandre Schmemann, en un libro de precioso título: “Para la vida del mundo” dice que La singularidad del hombre en la creación es que el hombre es el único que puede bendecir a Dios, es decir, su función sacerdotal es la definición primera y fundamental del hombre.
El mundo fue creado como “materia” de una eucaristía que lo abarca todo...y el hombre fue creado como sacerdote de este sacramento cósmico.
En todas las culturas el banquete sigue siendo un rito. En la mesa nos sentamos con los amigos, la familia,... celebramos. Y Cristo ha querido quedarse en este sacramento. La comida que reúne en la mesa los que ama a los dispersos. Como esas comidas que al menos una vez al año obliga a reunirse la familia... traer a los dispersos
Cristo se hace alimento que nos transforma y nos hace otro Cristo, Cristianos.
Capaces de hacer de nuestra vida una verdadera acción de Gracias: Eucaristía.
Estos 3 días del Triduo queda recogidos e inseparables en estos 3 planos:
1.- Jueves Santo. El Ágape. El pan y el vino en el primer plano
2.- Viernes. La Cruz. Sangre derramada, puente entre eucaristía y la Resurrección.
3.- (Sábado de madrugada) Domingo. Fondo del cuadro, la tumba vacía.
Alexandre Schmemann, en un libro de precioso título: “Para la vida del mundo” dice que La singularidad del hombre en la creación es que el hombre es el único que puede bendecir a Dios, es decir, su función sacerdotal es la definición primera y fundamental del hombre.
El mundo fue creado como “materia” de una eucaristía que lo abarca todo...y el hombre fue creado como sacerdote de este sacramento cósmico.
En todas las culturas el banquete sigue siendo un rito. En la mesa nos sentamos con los amigos, la familia,... celebramos. Y Cristo ha querido quedarse en este sacramento. La comida que reúne en la mesa los que ama a los dispersos. Como esas comidas que al menos una vez al año obliga a reunirse la familia... traer a los dispersos
Cristo se hace alimento que nos transforma y nos hace otro Cristo, Cristianos.
Capaces de hacer de nuestra vida una verdadera acción de Gracias: Eucaristía.
Estos 3 días del Triduo queda recogidos e inseparables en estos 3 planos:
1.- Jueves Santo. El Ágape. El pan y el vino en el primer plano
2.- Viernes. La Cruz. Sangre derramada, puente entre eucaristía y la Resurrección.
3.- (Sábado de madrugada) Domingo. Fondo del cuadro, la tumba vacía.
 | La Hna. Carmen Toledano es Priora en Lima desde 2015, y una de las iniciadoras de la Comunidad de la Conversión en España, hace ahora veinte años. Recientemente ha aparecido en los medios con una repercusión grande al ser la primera mujer en Perú y en toda América, que predica el Sermón de las Siete Palabras. En una entrevista posterior expresaba el pequeño paso dado por la Iglesia y la sorprendente repercusión en los medios: tv, prensa... |
TEXTO: VATICAN NEWS...
Hermana Carmen Toledano
predicó el Sermón de las Siete Palabras
“La muerte no tiene la última palabra porque Dios es el Dios de la vida, eso es lo que estamos celebrando en esta Pascua”. Entrevista a la Priora del Monasterio de las Agustinas en Lima, Perú, quien predicó el Sermón de las Siete Palabras este Viernes Santo.Ciudad del Vaticano
“Dios nos está hablando a través de esta situación y nos pide que lo hallemos en medio del hombre que sufre, en medio de esta humanidad que está sangrando y que Dios ha querido abrazar muriendo por nosotros, haciéndose uno de nosotros”, lo dijo la Hermana Carmen Toledano Sánchez, Priora del Monasterio de las Agustinas en Lima, Perú, quien este Viernes Santo se convirtió en la primera mujer en predicar en el Sermón de las Siete Palabras, celebrado en la Iglesia de las Nazarenas de la capital peruana.
Volver la mirada a Dios que sufre en el hermano
“Nunca antes habíamos vivido una Semana Santa tan peculiar y extraña”, afirmó la Hermana Carmen al inicio de la entrevista concedida a la Oficina de Prensa del Arzobispado de Lima, ella confía en que esta situación extraordinaria de cuarentena es una oportunidad para “vivir una experiencia de conversión y volver la mirada a Dios que sufre en el hermano, en tantos enfermos que están padeciendo el coronavirus, en tantas familias que han perdido a un ser querido sin poder darle el último adiós, en tantas familias que están al borde de la desesperación porque esta situación de aislamiento les ha dejado sin recursos”.
¿Qué es lo esencial, qué es lo que no puede desaparecer?
Asimismo, la Priora del Monasterio de las Agustinas dijo que, “no puede ser en vano lo que estamos viviendo, necesitamos volver a la normalidad, pero también tenemos que aprender de lo que estamos viviendo. Quizás estábamos metidos en un mundo donde lo que prevalecía eran nuestros planes, nuestras cosas, nuestras prisas”. La hermana Carmen reconoce que nada volverá a ser igual después de la pandemia, y por eso, cuando volvamos a la normalidad es necesario pensar en “una nueva forma de volver a lo esencial, de vivir desde aquello que permanece. Es el momento de detenernos ante la vida y preguntarnos qué es lo esencial, qué es lo que no puede desaparecer”.
La novedad de la mujer y una vida nueva en la Iglesia
La Priora del Monasterio de las Agustinas en Lima fue elegida por Monseñor Carlos Castillo, Arzobispo de Lima y Primado de la Iglesia en el Perú, para predicar la cuarta palabra «¡Dios mío, Dios mío!, ¿por qué me has abandonado?». “Yo siento que se están dando pasos hacia una vida nueva en la Iglesia – expresó la religiosa Agustina – el Papa Francisco está teniendo muchos signos que nos hablan de una nueva era, está dejándose llevar por este espíritu que siempre es novedad y que supone una serie de cambios. Aquí en Lima, también nuestro Arzobispo está dando pasos hacia esta novedad en espíritu, hacia estos cambios que la Iglesia necesita”. Este es un pequeño pasito entre muchos que se tienen que dar y que habla de una integración de la mujer en algo que hasta ahora nunca había acontecido.
El mundo tiene necesidad de un cuidado materno
La Hermana Carmen señaló que, se tendrán que seguir dando más pasos para trabajar por esta comunión donde todos podamos poner nuestro granito de arena y colaborar en esta construcción de una Iglesia unida. Además, reconoce que las enormes desigualdades sociales entre hombres y mujeres es un tema pendiente por resolver en nuestra región de América Latina: “se deja sentir con más fuerza y el trecho es muy grande”. “La mujer tiene un papel imprescindible, la mujer es madre, y esto significa que nadie como ella sabe acoger, escuchar, cuidar, custodiar. Como religiosa contemplativa – agregó – soy testigo de la necesidad que tiene, no solo la Iglesia sino el mundo entero, de esta acogida, de esta escucha, de esta necesidad de un cuidado materno”.
Nuestra esperanza está puesta en el Señor
Antes de despedirse, la Hermana Carmen Toledano envió un mensaje a todas las personas en el mundo afectadas por la pandemia del coronavirus: “nos asusta mirar a la muerte cara a cara, pero la muerte no tiene la última palabra porque Dios es el Dios de la vida, y eso es lo que estamos celebrando en esta Pascua”. “¿Cómo podemos mantener la esperanza? – se pregunta la Religiosa Agustina con la mirada puesta en el Señor – la Iglesia tiene ahora la oportunidad de hablar de esta vida nueva, estamos hechos para la vida y no para la muerte, pero la vida definitiva no está aquí, es la vida eterna, y esto es lo que nos puede hacer mantener la esperanza, que estamos hechos para la vida abundante que nos viene de Dios”.
predicó el Sermón de las Siete Palabras
“La muerte no tiene la última palabra porque Dios es el Dios de la vida, eso es lo que estamos celebrando en esta Pascua”. Entrevista a la Priora del Monasterio de las Agustinas en Lima, Perú, quien predicó el Sermón de las Siete Palabras este Viernes Santo.Ciudad del Vaticano
“Dios nos está hablando a través de esta situación y nos pide que lo hallemos en medio del hombre que sufre, en medio de esta humanidad que está sangrando y que Dios ha querido abrazar muriendo por nosotros, haciéndose uno de nosotros”, lo dijo la Hermana Carmen Toledano Sánchez, Priora del Monasterio de las Agustinas en Lima, Perú, quien este Viernes Santo se convirtió en la primera mujer en predicar en el Sermón de las Siete Palabras, celebrado en la Iglesia de las Nazarenas de la capital peruana.
Volver la mirada a Dios que sufre en el hermano
“Nunca antes habíamos vivido una Semana Santa tan peculiar y extraña”, afirmó la Hermana Carmen al inicio de la entrevista concedida a la Oficina de Prensa del Arzobispado de Lima, ella confía en que esta situación extraordinaria de cuarentena es una oportunidad para “vivir una experiencia de conversión y volver la mirada a Dios que sufre en el hermano, en tantos enfermos que están padeciendo el coronavirus, en tantas familias que han perdido a un ser querido sin poder darle el último adiós, en tantas familias que están al borde de la desesperación porque esta situación de aislamiento les ha dejado sin recursos”.
¿Qué es lo esencial, qué es lo que no puede desaparecer?
Asimismo, la Priora del Monasterio de las Agustinas dijo que, “no puede ser en vano lo que estamos viviendo, necesitamos volver a la normalidad, pero también tenemos que aprender de lo que estamos viviendo. Quizás estábamos metidos en un mundo donde lo que prevalecía eran nuestros planes, nuestras cosas, nuestras prisas”. La hermana Carmen reconoce que nada volverá a ser igual después de la pandemia, y por eso, cuando volvamos a la normalidad es necesario pensar en “una nueva forma de volver a lo esencial, de vivir desde aquello que permanece. Es el momento de detenernos ante la vida y preguntarnos qué es lo esencial, qué es lo que no puede desaparecer”.
La novedad de la mujer y una vida nueva en la Iglesia
La Priora del Monasterio de las Agustinas en Lima fue elegida por Monseñor Carlos Castillo, Arzobispo de Lima y Primado de la Iglesia en el Perú, para predicar la cuarta palabra «¡Dios mío, Dios mío!, ¿por qué me has abandonado?». “Yo siento que se están dando pasos hacia una vida nueva en la Iglesia – expresó la religiosa Agustina – el Papa Francisco está teniendo muchos signos que nos hablan de una nueva era, está dejándose llevar por este espíritu que siempre es novedad y que supone una serie de cambios. Aquí en Lima, también nuestro Arzobispo está dando pasos hacia esta novedad en espíritu, hacia estos cambios que la Iglesia necesita”. Este es un pequeño pasito entre muchos que se tienen que dar y que habla de una integración de la mujer en algo que hasta ahora nunca había acontecido.
El mundo tiene necesidad de un cuidado materno
La Hermana Carmen señaló que, se tendrán que seguir dando más pasos para trabajar por esta comunión donde todos podamos poner nuestro granito de arena y colaborar en esta construcción de una Iglesia unida. Además, reconoce que las enormes desigualdades sociales entre hombres y mujeres es un tema pendiente por resolver en nuestra región de América Latina: “se deja sentir con más fuerza y el trecho es muy grande”. “La mujer tiene un papel imprescindible, la mujer es madre, y esto significa que nadie como ella sabe acoger, escuchar, cuidar, custodiar. Como religiosa contemplativa – agregó – soy testigo de la necesidad que tiene, no solo la Iglesia sino el mundo entero, de esta acogida, de esta escucha, de esta necesidad de un cuidado materno”.
Nuestra esperanza está puesta en el Señor
Antes de despedirse, la Hermana Carmen Toledano envió un mensaje a todas las personas en el mundo afectadas por la pandemia del coronavirus: “nos asusta mirar a la muerte cara a cara, pero la muerte no tiene la última palabra porque Dios es el Dios de la vida, y eso es lo que estamos celebrando en esta Pascua”. “¿Cómo podemos mantener la esperanza? – se pregunta la Religiosa Agustina con la mirada puesta en el Señor – la Iglesia tiene ahora la oportunidad de hablar de esta vida nueva, estamos hechos para la vida y no para la muerte, pero la vida definitiva no está aquí, es la vida eterna, y esto es lo que nos puede hacer mantener la esperanza, que estamos hechos para la vida abundante que nos viene de Dios”.
ITALIANO...
PRIMA DONNA CHE PREDICA NEL SERMONE DELLE SETTE PAROLE, IN PERÙ
Suor Carmen Toledano Sánchez, O.S.A., Priora del Monastero dell’Incarnazione di Lima, (Perù) è stata la prima donna a predicare nel Sermone delle Sette Parole, in Perù. Il Sermone ha avuto luogo il Venerdì Santo nella chiesa dei Nazareni a Lima. Suor Carmen è stata scelta dall’Arcivescovo, mons. Castillo, per predicare la quarta parola di Cristo sulla croce: “Mio Dio, mio Dio, perché mi hai abbandonato?”
Suor Carmen Toledano Sánchez, O.S.A., Priora del Monastero dell’Incarnazione di Lima, (Perù) è stata la prima donna a predicare nel Sermone delle Sette Parole, in Perù. Il Sermone ha avuto luogo il Venerdì Santo nella chiesa dei Nazareni a Lima. Suor Carmen è stata scelta dall’Arcivescovo, mons. Castillo, per predicare la quarta parola di Cristo sulla croce: “Mio Dio, mio Dio, perché mi hai abbandonato?”
INGLÉS...
FIRST WOMAN TO PREACH IN PERU DURING THE SERMON OF "THE SEVEN WORDS OF CHRIST"
Sister Carmen Toledano Sánchez, O.S.A., Prioress
of the Monastery of the Incarnation in Lima, (Peru) is the first woman to preach in Peru during the sermon on "The Seven Words of Christ." The sermon took place in Lima on Good Friday at the Iglesia de las Nazarenas. Sister Carmen was chosen by the Archbishop, Monsignor Castillo, to preach the fourth word of Christ on the Cross: "My God, my God, why have you abandoned me?"
Sister Carmen Toledano Sánchez, O.S.A., Prioress
of the Monastery of the Incarnation in Lima, (Peru) is the first woman to preach in Peru during the sermon on "The Seven Words of Christ." The sermon took place in Lima on Good Friday at the Iglesia de las Nazarenas. Sister Carmen was chosen by the Archbishop, Monsignor Castillo, to preach the fourth word of Christ on the Cross: "My God, my God, why have you abandoned me?"
| | Contribución |
TRADUCCIÓN ESPAÑOL - IMÁGENES...
Como podemos ver por el título, hoy hablaremos de la Pascua de Resurrección y de la belleza de la fiesta.
Diría que sobre la Resurrección existen una serie de estereotipos que nos desorientan, pues en nuestro imaginario común nosotros pensamos en la resurrección tal como nos la muestra Piero della Francesca. Nosotros, que somos observadores de la tradición occidental, imaginamos a Cristo como "representable", por lo que normalmente cuando imaginamos el Cristo resucitado, lo hacemos como alguien que sale victorioso de la tumba, portando en su mano el estandarte con la cruz que nos hace ver que Él es el Crucificado pero ahora Resucitado y lo vemos de forma visible como un hombre.
Diría que sobre la Resurrección existen una serie de estereotipos que nos desorientan, pues en nuestro imaginario común nosotros pensamos en la resurrección tal como nos la muestra Piero della Francesca. Nosotros, que somos observadores de la tradición occidental, imaginamos a Cristo como "representable", por lo que normalmente cuando imaginamos el Cristo resucitado, lo hacemos como alguien que sale victorioso de la tumba, portando en su mano el estandarte con la cruz que nos hace ver que Él es el Crucificado pero ahora Resucitado y lo vemos de forma visible como un hombre.
Pero en realidad si analizamos los textos de la Resurrección, veremos que estos textos hablan de la resurrección de un Jesús ya resucitado, pero que no es visible, hablan de Alguien que no se ve y que es visto solo por medio de la experiencia de su aparición, pero no con los sentidos externos, sino interiores.
De forma especial señalaría que una de las grandes representaciones por medio de la cual la tradición ha visto siempre la resurrección, es sin duda el relato de los discípulos de Emaús, que como bien sabemos hablan de una liturgia implícita de la palabra, del propio Cristo que ilumina el Antiguo Testamento y enciende el corazón (estamos hablando de lo que sigue siendo nuestra liturgia de la misa en nuestros días), y lo reconocen después al partir el pan, lo que supone paradójicamente que si tuviésemos que encontrar en la tradición iconográfica la representación de la Resurrección, si somos respetuosos con los conceptos originales, deberíamos buscarla no en el Cristo resucitado de Piero della Francesca, sino que el gran locus (lugar) donde podemos encontrarla se halla en las representaciones de los discípulos de Emaús. Esta sería una primera cuestión a tener en cuenta.
Dejamos por tanto a Piero della Francesca para analizar el primer texto de la resurrección que es el evangelio de san Marcos, como bien sabemos, y donde podemos leer:
“Y entrando en el sepulcro, se hallaron con un joven sentado en el lado derecho, vestido de blancos ropajes , y se quedaron pasmadas. Pero él les dijo: No tenéis que asustaros. Vosotros estáis buscando a Jesús, el Nazareno que fue crucificado; ha resucitado y no está aquí; podéis ver el sepulcro donde lo pusieron. Pero id y decir a sus discípulos y a Pedro que él irá delante de vosotros a Galilea, donde le veréis según os tiene dicho. Ellas, saliendo del sepulcro, comenzaron a huir, pues el temor y el estupor se habían apoderado de ellas, y a nadie dijeron nada por el miedo que sentían”.
Si aquí hay alguien al que vemos, es un joven sentado con un vestido blanco, pero no se habla de una figura visible del Señor resucitado. Estos son los primeros textos, los que también nos muestra la iglesia desde el punto de vista de la fe, como la Síndone o Sábana Santa que envolvió el cuerpo muerto de Jesús, pero en los primeros siglos no tienen gran relevancia para los primeros cristianos, para ellos el hecho de tener un testimonio tan vívido como el de la Sábana Santa, no formaba parte de su forma de entender la resurrección.
De forma especial señalaría que una de las grandes representaciones por medio de la cual la tradición ha visto siempre la resurrección, es sin duda el relato de los discípulos de Emaús, que como bien sabemos hablan de una liturgia implícita de la palabra, del propio Cristo que ilumina el Antiguo Testamento y enciende el corazón (estamos hablando de lo que sigue siendo nuestra liturgia de la misa en nuestros días), y lo reconocen después al partir el pan, lo que supone paradójicamente que si tuviésemos que encontrar en la tradición iconográfica la representación de la Resurrección, si somos respetuosos con los conceptos originales, deberíamos buscarla no en el Cristo resucitado de Piero della Francesca, sino que el gran locus (lugar) donde podemos encontrarla se halla en las representaciones de los discípulos de Emaús. Esta sería una primera cuestión a tener en cuenta.
Dejamos por tanto a Piero della Francesca para analizar el primer texto de la resurrección que es el evangelio de san Marcos, como bien sabemos, y donde podemos leer:
“Y entrando en el sepulcro, se hallaron con un joven sentado en el lado derecho, vestido de blancos ropajes , y se quedaron pasmadas. Pero él les dijo: No tenéis que asustaros. Vosotros estáis buscando a Jesús, el Nazareno que fue crucificado; ha resucitado y no está aquí; podéis ver el sepulcro donde lo pusieron. Pero id y decir a sus discípulos y a Pedro que él irá delante de vosotros a Galilea, donde le veréis según os tiene dicho. Ellas, saliendo del sepulcro, comenzaron a huir, pues el temor y el estupor se habían apoderado de ellas, y a nadie dijeron nada por el miedo que sentían”.
Si aquí hay alguien al que vemos, es un joven sentado con un vestido blanco, pero no se habla de una figura visible del Señor resucitado. Estos son los primeros textos, los que también nos muestra la iglesia desde el punto de vista de la fe, como la Síndone o Sábana Santa que envolvió el cuerpo muerto de Jesús, pero en los primeros siglos no tienen gran relevancia para los primeros cristianos, para ellos el hecho de tener un testimonio tan vívido como el de la Sábana Santa, no formaba parte de su forma de entender la resurrección.
La Resurrección no es el hecho de ver físicamente a Jesús; la resurrección es asumir por medio del anuncio de la predicación que el crucificado ha resucitado, es una aparición que se produce en el interior de los fieles para hacer de ella un testimonio de vida. Os digo estas cosas para apartarnos un poco de los muchos estereotipos que tenemos y para contextualizar mejor el tema del que estamos hablando.
De hecho vemos que Pablo en uno de los textos más precisos, en mi opinión, sobre el tema de la resurrección en el nuevo testamento, dice lo siguiente:
“Por tanto a partir de ahora, nosotros no conocemos ya a nadie desde el punto de vista humano; y si hubiésemos conocido incluso a Cristo desde un punto de vista humano, ahora ya no lo conoceremos más así”.
Lo cual quiere decir que si alguien ha visto al Señor resucitado, según Piero della Francesca, ya no lo reconoce así, pues la experiencia de la resurrección se asume por medio de la interioridad. Nosotros decimos que es un ikon (icono) adquirido por medio del kerigma hablando técnicamente. Por medio de la predicación del resucitado, el kerigma, nosotros obtenemos un ikon, una imagen espiritual, impresa dentro de nosotros.
Por tanto su fuerza intrínseca no es visible, pero podríamos decir que es visible de forma invisible. Está claro que estamos hablando con palabras humanas de un misterio, ante el que ceden nuestras palabras, del mismo modo que las imágenes ceden el paso de forma respetuosa.
En este sentido veamos por ejemplo una de las representaciones que han sido utilizadas muy a menudo en la tradición para hablarnos de la resurrección: no presentan el momento en el que Jesús sale de la tumba y se hace visible, sino el momento en el que Jesús alcanza a estos dos personajes, a quienes ilumina sobre el significado de la escritura y parte el pan con ellos, lo que para los cristianos significa la celebración de la santa misa.
Aquí tenemos una serie de imágines sobre el tema, pero continuamos porque estas imágenes son meramente ilustrativas.
Me interesa mostrar especialmente las lecturas paleocristianas. Nuestros cristianos de los primeros siglos, podemos decir que hasta el siglo VI, donde aparecerá un nuevo planteamiento que veremos posteriormente, emplean una vía que podríamos denominar simbólico-metafórica para hablar de la resurrección; no habrían hablado nunca del Jesús resucitado, sino que habrían expresado la misma idea por medio de símbolos y metáforas.
Y así por ejemplo vemos que en el período de las catacumbas optaban por representar la resurrección de Cristo de esta forma:
De hecho vemos que Pablo en uno de los textos más precisos, en mi opinión, sobre el tema de la resurrección en el nuevo testamento, dice lo siguiente:
“Por tanto a partir de ahora, nosotros no conocemos ya a nadie desde el punto de vista humano; y si hubiésemos conocido incluso a Cristo desde un punto de vista humano, ahora ya no lo conoceremos más así”.
Lo cual quiere decir que si alguien ha visto al Señor resucitado, según Piero della Francesca, ya no lo reconoce así, pues la experiencia de la resurrección se asume por medio de la interioridad. Nosotros decimos que es un ikon (icono) adquirido por medio del kerigma hablando técnicamente. Por medio de la predicación del resucitado, el kerigma, nosotros obtenemos un ikon, una imagen espiritual, impresa dentro de nosotros.
Por tanto su fuerza intrínseca no es visible, pero podríamos decir que es visible de forma invisible. Está claro que estamos hablando con palabras humanas de un misterio, ante el que ceden nuestras palabras, del mismo modo que las imágenes ceden el paso de forma respetuosa.
En este sentido veamos por ejemplo una de las representaciones que han sido utilizadas muy a menudo en la tradición para hablarnos de la resurrección: no presentan el momento en el que Jesús sale de la tumba y se hace visible, sino el momento en el que Jesús alcanza a estos dos personajes, a quienes ilumina sobre el significado de la escritura y parte el pan con ellos, lo que para los cristianos significa la celebración de la santa misa.
Aquí tenemos una serie de imágines sobre el tema, pero continuamos porque estas imágenes son meramente ilustrativas.
Me interesa mostrar especialmente las lecturas paleocristianas. Nuestros cristianos de los primeros siglos, podemos decir que hasta el siglo VI, donde aparecerá un nuevo planteamiento que veremos posteriormente, emplean una vía que podríamos denominar simbólico-metafórica para hablar de la resurrección; no habrían hablado nunca del Jesús resucitado, sino que habrían expresado la misma idea por medio de símbolos y metáforas.
Y así por ejemplo vemos que en el período de las catacumbas optaban por representar la resurrección de Cristo de esta forma:
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(Izquierda) los tres jóvenes que se salvan de las llamas del horno, lo que para ellos significaba la resurrección;
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Jonás, que después de permanecer durante tres días en el vientre de la ballena, es vomitado en la playa como muerto y resucitado. Y Daniel en el foso de los leones (a la derecha)
Se trata de una fórmula; si nosotros intentásemos encontrar la resurrección en la época paleocristiana, encontraremos siempre ejemplos simbólicos de este tipo.
Se trata de una fórmula; si nosotros intentásemos encontrar la resurrección en la época paleocristiana, encontraremos siempre ejemplos simbólicos de este tipo.
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Esta extraordinaria metáfora la encontramos en el Mausoleo de Gala Placidia: en la parte inferior vemos la urna de Gala Placidia; sobre ella tenemos una ventana vacía con la parrilla de San Lorenzo y un pequeño armario con las escrituras;
En la parte alta encontramos dos apóstoles que hablan con esta ventana vacía, que vuelve a aparecer en los cuatro velos de la cúpula, y que parecen preguntarse, siguiendo la interpretación de Timothy Verdon (como decía al director nuestra unión no es una ciencia exacta sino empírica, por lo que cualquier estudioso puede proponer hipótesis nuevas), parecen preguntarse, decía, dónde está Gala Placidia, dónde está una vez muerta, dado que solo vemos esta ventana de alabastro que no nos permite verla. |
El que entra en este mausoleo siente la necesidad de reflexionar sobre la presencia de esta difunta. ¿Dónde está quien parece descansar en ese sepulcro y que nosotros no vemos? Toda la cúpula nos invitar a mirar y a hacernos la misma pregunta. Si nosotros salimos del Mausoleo de Gala Placidia esto es lo que encontramos en el tímpano de la salida:
vemos a Jesús, el buen pastor, que acaricia a una oveja, lo que nos hace ver dónde está Gala Placidia. Ante la pregunta de dónde está, y viendo nosotros solo una ventana vacía, se nos responde que está en el paraíso, en el Reino de Dios y del Resucitado, en el que ella es una oveja elegida que es acariciada por el Señor Jesús. Observad cómo actuaban nuestros cristianos del siglo V a la hora de hablar de la resurrección; no hablaban en este ejemplo de la resurrección de Cristo, sino de la resurrección de alguien que ha sido adoptado como hijo por medio de la experiencia de la fe. Ya no está aquí, ha resucitado y está en el paraíso, donde el Hijo del Hombre la acaricia como hace el Buen Pastor con su oveja preferida. Podemos ver que estamos ante imágenes extraordinariamente bellas.
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Este es el púlpito de la iglesia de Orso; hoy la catedral está en Rávena dado que esta iglesia fue destruida por un incendio, pero se ha salvado el púlpito desde el que el obispo predicaba. Sabemos bien que la palabra de la predicación es de forma especial la palabra de la resurrección: no está aquí, ha resucitado, irá delante de vosotros a Galilea. ¿Qué nos dice este púlpito? Nos dice que la predicación de la resurrección nos hace cristianos, y los cristianos son como estos símbolos que vemos representados; es decir, se predica la palabra, |
la palabra pesca al cristiano como se pesca un pez en el agua (primer registro); posteriormente avanzando en la palabra se convierte en un pájaro capaz de las cosas celestiales pero no de poder volar todavía (como vemos en el segundo registro en esos pájaros sin alas), pero en el tercer registro el pájaro ya tiene alas espirituales y es capaz de volar. En el cuarto nivel encontramos al ciervo, que cada año pierde la cornamenta para volver a salirle más grande todavía, como le ocurre al pavo real, que tras perder la cola le crece de nuevo más grande y más bella: lo que significa que el cristiano resucita. En el último nivel se convierte en cordero: la resurrección significa para él ser un auténtico discípulo, perder la propia vida por Cristo para volver a encontrarla. Estamos por tanto ante un anuncio de la Resurrección, representada de una forma muy sencilla, pero a la vez muy eficaz. Esta era la forma que tenían nuestros primeros cristianos para hablar de la Resurrección.
Posteriormente aparecerá un concepto que se impondrá sobre todos los demás, debido a que un cierto momento aparecen los frescos del denominado descenso al mundo de los muertos. Muestro un ejemplo contemporáneo de los frescos de Rávena, donde vemos a Jesús apoyando sus pies sobre las puertas del mundo de los muertos que se aprecian bien; la gran gruta negra es el mundo de los muertos, donde ha descendido una vez bajado de la cruz y colocado en el sepulcro, para después de resucitar liberar a los prisiones (Adán y Eva son los ejemplos) y ascender a los cielos.
Esto nos sirve para ver que el texto utilizado durante el primer milenio para hablar de la resurrección más allá de la época paleocristiana, es decir la segunda parte del milenio, nos remite a un pasaje de San Marcos 3 que leeremos; tenemos que tener presente también aquí a Romano el Mélode, quien ha inventado una cantidad enorme de imágenes: si leemos el descenso al mundo de los muertos desde el punto de vista iconográfico y lo comparamos con un texto de Romano el Mélode nos sorprende el hecho de ver que parece que un pintor ha traducido en imágenes el texto de Romano.
Pero veamos el texto de Marcos donde podemos leer: “Los escribas, que habían bajado de Jerusalén, decían: Está poseído por Belcebú, y así por arte del príncipe de los demonios, lanza los demonios. Más habiéndolos convocado, les hablaba con estos ejemplos: ¿Cómo puede Satanás expeler a Satanás? Pues si un reino de divide en partidos contrarios, es imposible que subsista el tal reino. Y si una casa está desunida en partes contrarias, la tal casa no puede subsistir. Por ello, si Satanás se levanta contra sí mismo, está en discordia y no puede durar, sino que está cerca de su fin. Esta es la cuestión que nos interesa: Ninguno puede entrar en la casa del valiente (que es Satanás, el diablo) para robarle sus alhajas, si primero no ata al valiente; después podrá saquear la casa”.
La iconografía del descenso al mundo de los muertos, que hemos visto anteriormente, nos sitúa ante este texto de Marcos 3, donde Jesús nos dice metafóricamente por medio de una disputa que él ha entrado en el reino del hombre fuerte (Satanás), lo ha maniatado, se ha adueñado del botín y ha liberado a los prisioneros. Vemos cómo este texto, que nunca relacionaríamos con la resurrección a nivel iconográfico, es uno de los textos más relacionados con ella.
Esto nos sirve para ver que el texto utilizado durante el primer milenio para hablar de la resurrección más allá de la época paleocristiana, es decir la segunda parte del milenio, nos remite a un pasaje de San Marcos 3 que leeremos; tenemos que tener presente también aquí a Romano el Mélode, quien ha inventado una cantidad enorme de imágenes: si leemos el descenso al mundo de los muertos desde el punto de vista iconográfico y lo comparamos con un texto de Romano el Mélode nos sorprende el hecho de ver que parece que un pintor ha traducido en imágenes el texto de Romano.
Pero veamos el texto de Marcos donde podemos leer: “Los escribas, que habían bajado de Jerusalén, decían: Está poseído por Belcebú, y así por arte del príncipe de los demonios, lanza los demonios. Más habiéndolos convocado, les hablaba con estos ejemplos: ¿Cómo puede Satanás expeler a Satanás? Pues si un reino de divide en partidos contrarios, es imposible que subsista el tal reino. Y si una casa está desunida en partes contrarias, la tal casa no puede subsistir. Por ello, si Satanás se levanta contra sí mismo, está en discordia y no puede durar, sino que está cerca de su fin. Esta es la cuestión que nos interesa: Ninguno puede entrar en la casa del valiente (que es Satanás, el diablo) para robarle sus alhajas, si primero no ata al valiente; después podrá saquear la casa”.
La iconografía del descenso al mundo de los muertos, que hemos visto anteriormente, nos sitúa ante este texto de Marcos 3, donde Jesús nos dice metafóricamente por medio de una disputa que él ha entrado en el reino del hombre fuerte (Satanás), lo ha maniatado, se ha adueñado del botín y ha liberado a los prisioneros. Vemos cómo este texto, que nunca relacionaríamos con la resurrección a nivel iconográfico, es uno de los textos más relacionados con ella.
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Veamos ahora algunos ejemplo de la tradición medieval, como este de Duccio di Buonisegna, un extraordinario documento esta Maestà de la pala de altar del Duomo de Siena (esta es la parte trasera), donde se narra la historia de Jesús desde el proceso ante Pilatos con todos los hechos posteriores, y con la Crucifixión en el centro; pero lo que realmente me interesa son estos cuatro recuadros de la parte superior derecha y que muestro en detalle. Son estos: los discípulos de Emaús, Jesús que desciende al reino de los muertos y pisotea al demonio, el anuncio del ángel a las santas mujeres (vemos que ni siquiera ha imaginado representar a Jesús como Piero della Francesca), y por último la escena del Noli me tangere: María Magdalena que reconoce a Jesús como el jardinero, lo llama, Jesús la reconoce y le dice Noli me tangere, (no me toque) pues aún no me he presentado ante mi Padre.
Nuestra tradición medieval cuando habla de la Resurrección en esta época, no se expresa con la forma estereotipada de Piero della Francesca (veremos cómo se llega a esta situación), sino que presenta episodios tal como nos lo cuentan los Evangelios, especialmente el evangelio de Juan y el evangelio de Lucas, los discípulos de Emaús y su aparición en el evangelio de Juan, por lo que nos muestran un cierto contexto con el texto, es decir la traducción iconográfica de textos que eran celebrados y leídos durante la liturgia. Posteriormente se produjeron ciertos acontecimientos que cambiaron la trayectoria.
Nuestra tradición medieval cuando habla de la Resurrección en esta época, no se expresa con la forma estereotipada de Piero della Francesca (veremos cómo se llega a esta situación), sino que presenta episodios tal como nos lo cuentan los Evangelios, especialmente el evangelio de Juan y el evangelio de Lucas, los discípulos de Emaús y su aparición en el evangelio de Juan, por lo que nos muestran un cierto contexto con el texto, es decir la traducción iconográfica de textos que eran celebrados y leídos durante la liturgia. Posteriormente se produjeron ciertos acontecimientos que cambiaron la trayectoria.
Aquí vemos esta obra de Giotto (con dos escenas en el mismo cuadro) para compararla con la obra de Piero della Francesca. Las escenas son similares con los cuatro soldados, pero en la de Giotto falta el Cristo. Giotto coloca dos ángeles, pues de hecho en los evangelios leemos que aparecen dos figuras angélicas, una en la parte de la cabeza y otra en la parte de los pies, pero el Cristo no se ve en ningún momento (es necesario ver su aparición en "nuestro interior"). Giotto es respetuoso con el texto evangélico y no considera necesario representar un Cristo visible.
En la otra escena Giotto sitúa a Jesús y a María Magdalena, pues la Resurrección no es solo el relato de la misma; si leemos los evangelios veremos que la Resurrección es un relato muy amplio y variado, con modos distintos a través de los cuales nosotros podemos acceder a la experiencia de fe que es la Resurrección.
En la otra escena Giotto sitúa a Jesús y a María Magdalena, pues la Resurrección no es solo el relato de la misma; si leemos los evangelios veremos que la Resurrección es un relato muy amplio y variado, con modos distintos a través de los cuales nosotros podemos acceder a la experiencia de fe que es la Resurrección.
Aquí he encontrado por primera vez en Ambroggio Lorenzetti, en mi pequeña investigación, que en el sepulcro, que en Giotto estaba vacío pero con la presencia de los ángeles, en esta obra de Lorenzetti veo por primera vez el Cristo que sale del sepulcro hacia el cielo y se hace visible.
Siguiendo con los frescos, y dentro del mismo contexto, pero con un autor diferente, aquí aparece representado el Cristo que se eleva hacia el cielo, pero en una escena en la que también se incluye el encuentro de María Magdalena con Cristo. Insisto sobre esta cuestión porque es importante no centrar todo en el episodio de la Resurrección en el Cristo visible, sino que hay que entenderlo en un contexto más amplio, lo que nos permitirá ya un cierto contacto con textos que posteriormente se perderá.
Aquí podemos ver, dentro del mismo contexto en el que estamos, la representación de Jesús que desciende al reino de los muertos para liberar a los prisioneros. Está claro que la obra de referencia es la Maestà de Duccio, siendo este fresco una repetición de la Maestà en cierto modo.
Aquí vemos a alguien muy integrado en la tradición, como es el beato Angélico, donde nos presenta un Cristo Resucitado que se ve pero que no se ve. Cristo lo vemos nosotros como observadores, pero si nos situamos dentro de los personajes de la escena, entre estas mujeres que van al sepulcro y miran hacia su interior, no veremos al Cristo. El beato Angélico es una persona formada, conocedor de las escrituras y que refleja lo que dicen los textos: que Cristo está pero no se le ve, por lo que si uno no se abre a la experiencia de la fe, Cristo está pero no podrá ser visto. Mirará solo al sepulcro y lo verá vacío. Este es un planteamiento muy interesante.
Esta es una representación ya del renacimiento, perteneciente a Andrea del Castagno, que en mi opinión supone el inicio de la nueva forma de representar a Jesús resucitado. Aquí vemos a los cuatro: el Cristo bien visible, un hombre que mira directamente a Cristo detrás del sepulcro; el Cristo es tan evidentemente vencedor y tan claramente visible, que agota todo el discurso sobre el misterio. Añadiría que aquí hay una evidencia excesiva que no tiene en cuenta el pudor con el que debería contarse este tipo de experiencia o episodio, pues su clave de lectura es el Misterio. Presentar un misterio de forma tan manifiesta, lo hace perder fuerza y parte de su propia naturaleza.
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Podríamos continuar mostrando obras casi hasta el infinito. Esta es de la escuela flamenca, esta es de Piero della Francesca, continúo con Grunewald simplemente como ejemplos. Sigo con un dibujo preparativo de Miguel Ángel, quien no solo no tiene el pudor de representar a Cristo visible fuera del marco del Misterio, sino que además en este dibujo comenzamos a entrever la idea del arte por el arte, con este artificio de ver a un Cristo más pesado que el aire, que toma impulso para vencer la fuerza de gravedad y dirigirse hacia lo alto, como se aprecia en ese movimiento tan acentuado.
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Vemos en esta obra que el planteamiento del autor es algo puramente estético; el artista pretendía demostrar que sabía cómo representar un cuerpo visto desde abajo; por eso nos muestra la planta de los pies. Si alguien contempla este cuadro, verá que la energía está puesta casi totalmente al servicio del artificio pictórico, por lo que se ha perdido el contacto con el significado profundo de este tipo de misterio.
A partir del Manierismo se pierde este contacto, este nexo con el Misterio.
A partir del Manierismo se pierde este contacto, este nexo con el Misterio.
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RESURRECCION de 1.-Bronzino/ 2.-Greco / 3.- Rembrandt /4.-Blake/ 5.- Holman Hunt)
RESURRECCION de 1.-Bronzino/ 2.-Greco / 3.- Rembrandt /4.-Blake/ 5.- Holman Hunt)
¿Cuáles serían las conclusiones?
Si nosotros comparamos las imágenes que hemos visto de la tradición y que pierden en cierto modo el contacto con los textos, e incluso con el Misterio que celebra dentro de la fe, y lo hacemos comparándolas con una imagen teológicamente más fundamentada y equilibrada como ésta, esperemos que en el tercer milenio pasemos de estas imágenes neoclásicas que han perdido el contacto con el Misterio y pasemos también de estas imágenes renacentistas que son un canto al arte por al arte, para volver a imágenes que desde el punto de vista teológico muestren el mensaje de los textos, así como el contacto con la teología y la liturgia vivida.
Solemne Vigilia Pascual
Y llegó el momento de la Vigilia...9.30 h. Oscuridad de tormenta, nubes...y relámpagos por el lado norte que iluminaban el cielo. ¡LUZ!
Comenzamos con el lucernario...el Cirio encendido atravesaba la Iglesia rompiendo las tinieblas.
Y comenzamos los himnos, el Pregón, las lecturas...y todo fue llenándose de luz de Cristo.
Comenzamos con el lucernario...el Cirio encendido atravesaba la Iglesia rompiendo las tinieblas.
Y comenzamos los himnos, el Pregón, las lecturas...y todo fue llenándose de luz de Cristo.
Domingo de Resurrección
Hemos celebrado la RESURRECCIÓN del Señor, sin ministro, pero gracias a él hemos tenido la comunión para este día.
Hemos tenido a toda la Iglesia presente más que nunca, el cuerpo de Cristo que se reúne en la Pascua Santa.
En el día de hoy, M. Carolina dio la 4ª clave que puedes escuchar [AQUÍ]
Hemos tenido a toda la Iglesia presente más que nunca, el cuerpo de Cristo que se reúne en la Pascua Santa.
En el día de hoy, M. Carolina dio la 4ª clave que puedes escuchar [AQUÍ]
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Música sugerida
Un texto de San Ireneo de enorme fuerza para mí hoy: "Así como el grano de trigo cae en la tierra, se descompone, para levantarse luego, multiplicarse en espigas y alimentarnos... así nuestros cuerpos, alimentados por la eucaristía y depositados en la tierra, donde sufrirán la descomposición, se levantarán un día y se revestirán de inmortalidad”. Conecto este texto de este santo padre con la cita musical de Gustav Mahler que os propongo un músico postromántico austriaco, judío converso al catolicismo. Su música en muchas ocasiones desea transportarnos “al corazón mismo de la existencia, allá donde se sienten todos los estremecimientos del mundo y de Dios” según sus propias palabras. Ese hálito espiritual está presente en gran parte de su obra, pero especialmente en su 2ª sinfonía, conocida como "Resurrección", de una manera especialmente patente. Aunque la muerte es una constante metafórica en muchas de sus obras, el deseo de ir más allá y superarla también lo es. Esta lucha, esta agonía desarrollada a lo largo de toda la monumental sinfonía, todo el tránsito y la angustia desarrollada se resuelve y supera mediante la salvación de todos los hombres, sea cual sea su condición y sus pecados... por el amor. Morir, pero para vivir. Recomendable escuchar toda la Sinfonía en este tiempo de Pascua. Hoy os traigo tan solo el final, una música brillante y luminosa, total para este domingo sin ocaso, para este banquete sin fin que hoy inauguramos. Gustav Mahler, Sinfonía Nº 2 "Resurrección" Final del V movimiento Im Tempo des Scherzos. Coro, Contralto ¡Deja de temblar! ¡Prepárate para vivir! Soprano, Contralto ¡Oh, dolor! ¡Tú, que todo lo colmas! ¡He escapado de ti! ¡Oh, muerte! ¡Tú que todo lo doblegas! ¡Ahora has sido doblegada! Coro Con alas que he conquistado En ardiente afán de amor, ¡levantaré el vuelo hacia la luz que no ha alcanzado ningún ojo! ¡Moriré para vivir! Coro, Soprano, Contralto ¡Resucitarás, sí, resucitarás, corazón mío, en un instante! Lo que ha latido, ¡habrá de llevarte a Dios! Por Javier Moreno
Gustav Mahler, Sinfonía Nº 2 "Resurrección" Final del V movimiento Im Tempo des Scherzos. |
Comenzamos el Oficio de Lecturas... Y un gran silencio cubría la tierra.
Es Sábado Santo. Día de estar sin el Maestro. Día de reflexionar ¿qué ha pasado? ¿Cómo ha podido morir, si Él era la Vida misma?
Las mujeres no se dispersan, su corazón no abandona a Jesús. En el silencio preparan los ungüentos para el cuerpo y, en cuanto pase el Sabat, irán a dignificar su cuerpo yerto...
Seguimos el itinerario hacia la Pascua. La Clave de hoy, la tercera, la ha dado M. Carolina:
"El que come mi carne y beba mi sangre tendrá vida eterna."
Puedes seguir las claves [AQUÍ] para reflexionar y orar con nosotras esta PÁSCUA DEL ÁGAPE.
Es Sábado Santo. Día de estar sin el Maestro. Día de reflexionar ¿qué ha pasado? ¿Cómo ha podido morir, si Él era la Vida misma?
Las mujeres no se dispersan, su corazón no abandona a Jesús. En el silencio preparan los ungüentos para el cuerpo y, en cuanto pase el Sabat, irán a dignificar su cuerpo yerto...
Seguimos el itinerario hacia la Pascua. La Clave de hoy, la tercera, la ha dado M. Carolina:
"El que come mi carne y beba mi sangre tendrá vida eterna."
Puedes seguir las claves [AQUÍ] para reflexionar y orar con nosotras esta PÁSCUA DEL ÁGAPE.
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MUSICA SUGERIDA...
SÁBADO SANTO: la losa cierra el sepulcro y el silencio reina sobre la tierra. Nuestros corazones aguardan en el deseo y la promesade una vida sin fin, de una vida nueva... a la espera de la respuesta definitiva vivimos este tiempo junto a María. Se me ocurren infinidad de obras adecuadas para escuchar en el día de hoy, hacer un silencio interior en común y aguardar en la esperanza. Sin embargo os propongo hoy una obra diferente, grabada en el año 2017. Una pieza no de género religioso, pero de profunda inspiración espiritual. Toda ella proyecta una profunda carga de esperanza en la promesa del regreso, del renacer, un soplo de aliento en la espera de este día. Ola Gjeilo - "Across The Vast, Eternal Sky" (Al otro lado del vasto eterno cielo) La luz del sol brilla en mi cara; Esta es mi gracia, para ser restaurado, nacido de nuevo, en llamas. Cuando era joven volé en la noche de terciopelo; ¡Brillando de día, un pájaro de fuego bañado en luz! Gris ahora mis plumas, que alguna vez fueron rojas y doradas; Mi destino para volar al sol La luz del sol brilla en mi cara; Esta es mi gracia, para ser restaurado, nacido de nuevo, en llamas. No te desesperes porque me haya ido; Volveré a aparecer cuando la puesta de sol pinta llamas a través del vasto y eterno cielo. ... [Mensaje recortado] Ver todo el mensaje "Across The Vast, Eternal Sky"
(Al otro lado del vasto eterno cielo) Ola Gjeilo |
Sucedió el viernes...
Adoración de la Santa Cruz
¿Aún preguntan "dónde está la Iglesia"?... en COMUNIÓN
Hoy me venían en la oración rostros y nombres conocidos: Hijas de la Caridad, sacerdotes, Hermanas Hospitalarias, Oblatas, Camilos... también ellos trabajan en residencias y hospitales... y no han dejado de atender. Son "sanitarios", por dentro y por fuera... trabajan para la SALUD y la SALVACIÓN. Muchos ya han entregado la vida en esta pandemia, junto al pueblo.
La Iglesia vive en comunión estos días con toda PERSONA.
Hoy me venían en la oración rostros y nombres conocidos: Hijas de la Caridad, sacerdotes, Hermanas Hospitalarias, Oblatas, Camilos... también ellos trabajan en residencias y hospitales... y no han dejado de atender. Son "sanitarios", por dentro y por fuera... trabajan para la SALUD y la SALVACIÓN. Muchos ya han entregado la vida en esta pandemia, junto al pueblo.
La Iglesia vive en comunión estos días con toda PERSONA.
Un poco de arte...
Saber más sobre esta obra...
"Palm Sunday" | Anselm Kiefer | instalación - mixta | 2007 Impactante imagen del árbol caído... Kiefer es un artista alemán de posguerra que hace trabajos a gran escala. El plomo y las cenizas son materiales asiduos en su obra, añadiendo temas de referencia alemana, judaísmo... Aquí vemos una secuencia de 36 pinturas dispuestas alrededor de una palmera en tamaño real. El trabajo se basa en la narrativa cristiana para explorar la muerte y la resurrección, la decadencia, la recreación y el rejuvenecimiento; temas humanos que son fundamentales para el autor. Aquí puedes ver [su obra] |
"Palm Sunday"
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Links interesantes:
| Pulsa sobre las imágenes: En la revista Vida Nueva podrás encontrar el artículo de M. Prado (pág. 20) "Un escándalo dichoso" | |
Así transcurrió el Jueves Santo...
Litúrgica y adoración(Pulsa las fotos para ampliar) | |
Hora Santa |  |
El Jueves es el día del amor fraterno...
La jóvenes de la fraternidad |  |
Y los más pequeños de la frater...
| o los que aun tienen alma de niños... Aprendieron a hacer pan ácimo |