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"TU PALABRA, SEÑOR, NO MUERE" Hna Clara “Tu palabra, Señor no muere”, cantamos a menudo antes de que sea proclamado el Evangelio en la Liturgia de la Palabra. Estos días resuena este verso en mi interior con más fuerza de lo habitual. Y es que experimentamos con dolor la imposibilidad de celebrar la Eucaristía. Pero no olvidemos que Dios sigue quedándose entre nosotros, incluso sin Eucaristía. Sigue existiendo una corriente de amor que nada jamás podrá detener. Aprovechemos este tiempo a solidarizarnos con tantos pueblos que pasan meses y meses sin recibir la Comunión y redescubramos otro lugar teológico en el que Dios se hace presente de manera única: su Palabra. Dios se ha quedado con nosotros en la Sagrada Escritura, en el testimonio vivo y auténtico de tantos que se encontraron con Él. ¿Por qué no adentrarnos en ella? Te invitamos a tomar durante este tiempo, con especial afecto, la Biblia entre tus manos. No temas, no son necesarias mascarillas, ni guantes, ni siquiera tomar distancia. Toca este libro sagrado y cógele cariño pues hay en él una palabra de vida y esperanza para ti, especialmente para ti. Busca un tiempo concreto, real, el que tú consideres, y acércate a esta fuente inagotable. Apaga la música, la radio, las noticias… aléjate del ruido exterior. Acalla también tu interior, tus preocupaciones, ideas, inquietudes… Tómate tu tiempo y no temas el silencio. Del verdadero silencio brotó una palabra de Dios que, pronunciando tu nombre, te dio la vida por primera vez. No tengas miedo, pues descubrirás que este silencio lejos de ser un espacio de soledad inaguantable está llamado a ser espacio de compañía fiel, incondicional. Sí, estás habitado por el Amor de Dios y por eso es necesario entrar. Adéntrate en ti para encontrarte con Él. Localiza el pasaje del evangelio del día y encuéntralo en tu Biblia. Fíjate en el evangelista que lo está narrando y sírvete del contexto, del momento de la vida de Jesús en que se halla el texto. Léelo por primera vez, despacio, no corras. No tengas prisa. Vuélvelo a leer alguna otra vez y detente en algo que te llame la atención, en aquello que te haga vibrar o tal vez en lo que te desconcierte. No te preocupe no comprender, a menudo los discípulos que convivían con Jesús no comprendían lo que Él decía. El Señor lo sabe. Quédate con la palabra, el mensaje, la idea que te mueva a amar más y comprende que el Señor de la vida tendrá siempre la última palabra, sea cual sea el drama que vivamos. Repítela, rúmiala, deja que entre y te hable. La Palabra tiene el poder de hacer presente al Amado y de hacernos volver a nosotros. Escucha su voz. El Señor siempre tiene una palabra para ti. Sumérgete en ella y no temas su contagio.
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06 de abril Fieles a la crónica que esperáis os mostraremos cada día de la semana cómo vamos "celebrando" y trabajando. Caminamos hacia la Pascua con la Liturgia de las Horas, tiempo de oración y trabajo y una "CLAVE" diaria, en esta Pascua del ÁGAPE. Os dejamos también aquí un resumen del Domingo de Ramos.
(Pulsa para ampliar)     
SEMANA SANTA Desde este rincón de internet queremos acompañar a todos los que sufren en sí una semana de Pasión, amigos, familias, cuidadores, guardias, sanitarios, ancianos, débiles... También acercarnos más a todos aquellos que habéis vivido con nosotros codo con codo y año tras año la Pascua del Señor en San Andrés, en Becerril, en Sotillo...montando tiendas, organizando grupos, implicados con toda vuestra familia y vuestra vida...y que fuimos testigo de que el Señor siempre ha sido fiel a su cita. Feliz Semana Santa en el Señor, también en esta LE ESPERAMOS, también en esta ¡ESTÁ! Día 5 | Domingo de Ramos
Marko Ivan Rupnik (en Italiano) Pasión del Señor, Domingo de Ramos:
Un poco de arte...Normalmente la iconografía bizantina ha plasmado esta escena completa, es decir, con la multitud que rodea a Cristo a la entrada de Jerusalén aclamando con ramos y palmas, gente subida a los árboles, mientras otros tiran sus mantos al suelo. Os dejo dos imágenes de Alexander Antonyuk que se adelantó al 2020... Jesús entra solitario en Jerusalén... Desde tu ventana, hoy puedes volver a batir las "PALMAS" de tus manos, los dedos de tus manos, como ramas de olivo, levantados al cielo, aplaudiendo, que darán alabanza a Cristo que pasa, que actúa en cada uno de los que dan la vida en su trabajo, en su cuidado al otro...
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COMULGO POR TI
Hna. Jadzia Es asombrosa la cantidad de actividades pastorales online que surgieron en este tiempo para ayudar a los cristianos vivir la vida de la fe. Especialmente me impresiona ver y escuchar los testimonios de las personas que asisten a las adoraciones del Santísimo Sacramento por Internet, que todos los días ven las transmisiones de la Eucaristía. Rezan en casa, pero unidos a la Iglesia. No quieren perder a Jesús de vista. Buscan su Presencia igual que antes, pero ahora con los medios que se les proporciona. Se conectan para estar un rato con Él, mirarle, igual que llaman a sus familiares y amigos. Quieren verle, buscan Su Rostro, buscan a sus hermanos, a su Iglesia. Estas prácticas, no son simplemente prácticas piadosas o ritualidades, es una necesidad de cuidar la relación. Ahora más que nunca se pone en manifiesto que somos seres eclesiales, que nuestra fe no es una cuestión personal, pero que nace y se desarrolla dentro del seno de una comunidad. Y que es natural echar de menos la liturgia y los sacramentos, ya que es un Encuentro personal.
La Iglesia como buena Madre ayuda a sus hijos a comprender la situación de la cuarentena, reubicarse en esta circunstancias extraordinarias. En este sentido es para todos un tiempo mistagógico, donde nosotros, sumergidos ya en la vida sacramental, podemos profundizar en su sentido, resolver nuestras dudas, entender el porqué, descubrir de nuevo cada palabra y cada gesto que tantas veces en la vida ordinaria hacemos automáticamente, de mala gana, o hasta de buena costumbre, pero desprovista ya de la novedad que trae la vida sacramental. Desde el inicio del confinamiento, en nuestro Monasterio no podemos celebrar la Eucaristía, pero por la generosidad de la Providencia podemos comulgar durante la Liturgia de la Palabra. Esta nueva realidad ha despertado en nosotras un deseo muy grande de vivir este momento con mayor conciencia, en el nombre de todos los que viven sin poder acercarse físicamente al Pan eucarístico. Nos damos cuenta que la Comunión no es un premio por ser buenas, no hay ningún mérito nuestro, pero sí hay mucha responsabilidad. San Atanasio en una de sus cartas pascuales que leemos en el Oficio dice: Esta fiesta nos sostiene en medio de las miserias de este mundo; y ahora es cuando Dios nos comunica la alegría de la salvación, que irradia de esta fiesta, ya que en todas partes nos reúne espiritualmente a todos en una sola asamblea, haciendo que podamos orar y dar gracias todos juntos, com es de ley en esta fiesta. Este es el prodigio de su bondad: que él reúne para celebrarla a los que están lejos y junta en una misma fe a los que se encuentran corporalmente separados. La expresión más bella de la vida cristiana que sostiene tantas relaciones interpersonales, obligadas por las circunstancias de la vida a vivir a largas distancias físicas, es el hecho de que nos encontramos en la Eucaristía, ya que en Él estamos los más cerca posible. Cada día acercándome al recibir el Pan de Vida, llevo en mi corazón a todos aquellos que no van a poder comulgar hasta que no se estabilice la situación. Son tantos que ni me da tiempo a pensar los nombres de los más cercanos, pues simplemente recibo en mis manos este pequeño trozo de Pan, confiando y confesando que en Él cabe el mundo entero. Y me conmueve que por su parte no cambia nada. Es "el mismo ayer, hoy y siempre". No cambia su designio de Amor, quiere darse y quiere que sigamos sus huellas, entregándonos a los otros sin reservas, allí donde estamos. 
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Tantas veces nos habéis oído decir en el albergue del Camino de Santiago que la música es un lenguaje universal y que nos da el idioma común a los peregrinos procedentes de todos los rincones del mundo...
En el encuentro musical de cada tarde, cuando se nos acaban ya las letras, entonamos el himno de la alegría con el socorrido "la,la,lá", nadie quiere quedarse atrás, todos a pleno pulmón: coreanos, alemanes, canadienses, rusos...allí donde se rompieron las fronteras y surge el deseo divino de ser hermanos, ríen y son una sola voz. Quieren superar juntos las dificultades del Camino. Mucho me está haciendo recordar el Camino este tiempo de confinamiento... Queremos sumarnos a esta inyección de ánimo y energía que da esta canción RESISTIRE...una iniciativa para recoger fondos para CÁRITAS con: Bisbal, Melendi, Manuel Carrasco, Vanesa Martín... hasta 50 grandes artistas han trabajado en este proyecto y que podeís ver en su idea original en [Cadena 100] ...y ahora subid el volumen y ¡danzad en casa! |
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“Al atardecer” (Mc 4,35). Así comienza el Evangelio que hemos escuchado. Desde hace algunas semanas parece que todo se ha oscurecido. Densas tinieblas han cubierto nuestras plazas, calles y ciudades; se fueron adueñando de nuestras vidas llenando todo de un silencio que ensordece y un vacío desolador que paraliza todo a su paso: se palpita en el aire, se siente en los gestos, lo dicen las miradas. Nos encontramos asustados y perdidos. Al igual que a los discípulos del Evangelio, nos sorprendió una tormenta inesperada y furiosa. Nos dimos cuenta de que estábamos en la misma barca, todos frágiles y desorientados; pero, al mismo tiempo, importantes y necesarios, todos llamados a remar juntos, todos necesitados de confortarnos mutuamente. En esta barca, estamos todos. Como esos discípulos, que hablan con una única voz y con angustia dicen: “perecemos” (cf. v. 38), también nosotros descubrimos que no podemos seguir cada uno por nuestra cuenta, sino sólo juntos.
Es fácil identificarnos con esta historia, lo difícil es entender la actitud de Jesús. Mientras los discípulos, lógicamente, estaban alarmados y desesperados, Él permanecía en popa, en la parte de la barca que primero se hunde. Y, ¿qué hace? A pesar del ajetreo y el bullicio, dormía tranquilo, confiado en el Padre —es la única vez en el Evangelio que Jesús aparece durmiendo—. Después de que lo despertaran y que calmara el viento y las aguas, se dirigió a los discípulos con un tono de reproche: “¿Por qué tenéis miedo? ¿Aún no tenéis fe?” (v. 40).
Tratemos de entenderlo. ¿En qué consiste la falta de fe de los discípulos que se contrapone a la confianza de Jesús? Ellos no habían dejado de creer en Él; de hecho, lo invocaron. Pero veamos cómo lo invocan: “Maestro, ¿no te importa que perezcamos?” (v. 38). No te importa: pensaron que Jesús se desinteresaba de ellos, que no les prestaba atención. Entre nosotros, en nuestras familias, lo que más duele es cuando escuchamos decir: “¿Es que no te importo?”. Es una frase que lastima y desata tormentas en el corazón.También habrá sacudido a Jesús, porque a Él le importamos más que a nadie. De hecho, una vez invocado, salva a sus discípulos desconfiados.
La tempestad desenmascara nuestra vulnerabilidad y deja al descubierto esas falsas y superfluas seguridades con las que habíamos construido nuestras agendas, nuestros proyectos, rutinas y prioridades. Nos muestra cómo habíamos dejado dormido y abandonado lo que alimenta, sostiene y da fuerza a nuestra vida y a nuestra comunidad. La tempestad pone al descubierto todos los intentos de encajonar y olvidar lo que nutrió el alma de nuestros pueblos; todas esas tentativas de anestesiar con aparentes rutinas “salvadoras”, incapaces de apelar a nuestras raíces y evocar la memoria de nuestros ancianos, privándonos así de la inmunidad necesaria para hacerle frente a la adversidad.
Con la tempestad, se cayó el maquillaje de esos estereotipos con los que disfrazábamos nuestros egos siempre pretenciosos de querer aparentar; y dejó al descubierto, una vez más, esa (bendita) pertenencia común de la que no podemos ni queremos evadirnos; esa pertenencia de hermanos.
“¿Por qué tenéis miedo? ¿Aún no tenéis fe?”. Señor, esta tarde tu Palabra nos interpela se dirige a todos. En nuestro mundo, que Tú amas más que nosotros, hemos avanzado rápidamente, sintiéndonos fuertes y capaces de todo. Codiciosos de ganancias, nos hemos dejado absorber por lo material y trastornar por la prisa. No nos hemos detenido ante tus llamadas, no nos hemos despertado ante guerras e injusticias del mundo, no hemos escuchado el grito de los pobres y de nuestro planeta gravemente enfermo. Hemos continuado imperturbables, pensando en mantenernos siempre sanos en un mundo enfermo. Ahora, mientras estamos en mares agitados, te suplicamos: “Despierta, Señor”.
“¿Por qué tenéis miedo? ¿Aún no tenéis fe?”. Señor, nos diriges una llamada, una llamada a la fe. Que no es tanto creer que Tú existes, sino ir hacia ti y confiar en ti. En esta Cuaresma resuena tu llamada urgente: “Convertíos”, “volved a mí de todo corazón” (Jl 2,12). Nos llamas a tomar este tiempo de prueba como un momento de elección. No es el momento de tu juicio, sino de nuestro juicio: el tiempo para elegir entre lo que cuenta verdaderamente y lo que pasa, para separar lo que es necesario de lo que no lo es. Es el tiempo de restablecer el rumbo de la vida hacia ti, Señor, y hacia los demás.
Y podemos mirar a tantos compañeros de viaje que son ejemplares, pues, ante el miedo, han reaccionado dando la propia vida. Es la fuerza operante del Espíritu derramada y plasmada en valientes y generosas entregas. Es la vida del Espíritu capaz de rescatar, valorar y mostrar cómo nuestras vidas están tejidas y sostenidas por personas comunes —corrientemente olvidadas— que no aparecen en portadas de diarios y de revistas, ni en las grandes pasarelas del último show pero, sin lugar a dudas, están escribiendo hoy los acontecimientos decisivos de nuestra historia: médicos, enfermeros y enfermeras, encargados de reponer los productos en los supermercados, limpiadoras, cuidadoras, transportistas, fuerzas de seguridad, voluntarios, sacerdotes, religiosas y tantos pero tantos otros que comprendieron que nadie se salva solo.
Frente al sufrimiento, donde se mide el verdadero desarrollo de nuestros pueblos, descubrimos y experimentamos la oración sacerdotal de Jesús: “Que todos sean uno” (Jn 17,21). Cuánta gente cada día demuestra paciencia e infunde esperanza, cuidándose de no sembrar pánico sino corresponsabilidad. Cuántos padres, madres, abuelos y abuelas, docentes muestran a nuestros niños, con gestos pequeños y cotidianos, cómo enfrentar y transitar una crisis readaptando rutinas, levantando miradas e impulsando la oración. Cuántas personas rezan, ofrecen e interceden por el bien de todos. La oración y el servicio silencioso son nuestras armas vencedoras.
“¿Por qué tenéis miedo? ¿Aún no tenéis fe?”. El comienzo de la fe es saber que necesitamos la salvación.No somos autosuficientes; solos nos hundimos. Necesitamos al Señor como los antiguos marineros las estrellas. Invitemos a Jesús a la barca de nuestra vida. Entreguémosle nuestros temores, para que los venza.Al igual que los discípulos, experimentaremos que, con Él a bordo, no se naufraga. Porque esta es la fuerza de Dios: convertir en algo bueno todo lo que nos sucede, incluso lo malo. Él trae serenidad en nuestras tormentas, porque con Dios la vida nunca muere.
El Señor nos interpela y, en medio de nuestra tormenta, nos invita a despertar y a activar esa solidaridad y esperanza capaz de dar solidez, contención y sentido a estas horas donde todo parece naufragar. El Señor se despierta para despertar y avivar nuestra fe pascual. Tenemos un ancla: en su Cruz hemos sido salvados. Tenemos un timón: en su Cruz hemos sido rescatados. Tenemos una esperanza: en su Cruz hemos sido sanados y abrazados para que nadie ni nada nos separe de su amor redentor. En medio del aislamiento donde estamos sufriendo la falta de los afectos y de los encuentros, experimentando la carencia de tantas cosas, escuchemos una vez más el anuncio que nos salva: ha resucitado y vive a nuestro lado. El Señor nos interpela desde su Cruz a reencontrar la vida que nos espera, a mirar a aquellos que nos reclaman, a potenciar, reconocer e incentivar la gracia que nos habita. No apaguemos la llama humeante (cf. Is 42,3), que nunca enferma, y dejemos que reavive la esperanza.
Abrazar su Cruz es animarse a abrazar todas las contrariedades del tiempo presente, abandonando por un instante nuestro afán de omnipotencia y posesión para darle espacio a la creatividad que sólo el Espíritu es capaz de suscitar. Es animarse a motivar espacios donde todos puedan sentirse convocados y permitir nuevas formas de hospitalidad, de fraternidad y de solidaridad. En su Cruz hemos sido salvados para hospedar la esperanza y dejar que sea ella quien fortalezca y sostenga todas las medidas y caminos posibles que nos ayuden a cuidarnos y a cuidar. Abrazar al Señor para abrazar la esperanza. Esta es la fuerza de la fe, que libera del miedo y da esperanza.
“¿Por qué tenéis miedo? ¿Aún no tenéis fe?”. Queridos hermanos y hermanas: Desde este lugar, que narra la fe pétrea de Pedro, esta tarde me gustaría confiarlos a todos al Señor, a través de la intercesión de la Virgen, salud de su pueblo, estrella del mar tempestuoso. Desde esta columnata que abraza a Roma y al mundo, descienda sobre vosotros, como un abrazo consolador, la bendición de Dios. Señor, bendice al mundo, da salud a los cuerpos y consuela los corazones. Nos pides que no sintamos temor. Pero nuestra fe es débil y tenemos miedo. Mas tú, Señor, no nos abandones a merced de la tormenta. Repites de nuevo: “No tengáis miedo” (Mt 28,5). Y nosotros, junto con Pedro, “descargamos en ti todo nuestro agobio, porque Tú nos cuidas” (cf. 1 P 5,7).
Es fácil identificarnos con esta historia, lo difícil es entender la actitud de Jesús. Mientras los discípulos, lógicamente, estaban alarmados y desesperados, Él permanecía en popa, en la parte de la barca que primero se hunde. Y, ¿qué hace? A pesar del ajetreo y el bullicio, dormía tranquilo, confiado en el Padre —es la única vez en el Evangelio que Jesús aparece durmiendo—. Después de que lo despertaran y que calmara el viento y las aguas, se dirigió a los discípulos con un tono de reproche: “¿Por qué tenéis miedo? ¿Aún no tenéis fe?” (v. 40).
Tratemos de entenderlo. ¿En qué consiste la falta de fe de los discípulos que se contrapone a la confianza de Jesús? Ellos no habían dejado de creer en Él; de hecho, lo invocaron. Pero veamos cómo lo invocan: “Maestro, ¿no te importa que perezcamos?” (v. 38). No te importa: pensaron que Jesús se desinteresaba de ellos, que no les prestaba atención. Entre nosotros, en nuestras familias, lo que más duele es cuando escuchamos decir: “¿Es que no te importo?”. Es una frase que lastima y desata tormentas en el corazón.También habrá sacudido a Jesús, porque a Él le importamos más que a nadie. De hecho, una vez invocado, salva a sus discípulos desconfiados.
La tempestad desenmascara nuestra vulnerabilidad y deja al descubierto esas falsas y superfluas seguridades con las que habíamos construido nuestras agendas, nuestros proyectos, rutinas y prioridades. Nos muestra cómo habíamos dejado dormido y abandonado lo que alimenta, sostiene y da fuerza a nuestra vida y a nuestra comunidad. La tempestad pone al descubierto todos los intentos de encajonar y olvidar lo que nutrió el alma de nuestros pueblos; todas esas tentativas de anestesiar con aparentes rutinas “salvadoras”, incapaces de apelar a nuestras raíces y evocar la memoria de nuestros ancianos, privándonos así de la inmunidad necesaria para hacerle frente a la adversidad.
Con la tempestad, se cayó el maquillaje de esos estereotipos con los que disfrazábamos nuestros egos siempre pretenciosos de querer aparentar; y dejó al descubierto, una vez más, esa (bendita) pertenencia común de la que no podemos ni queremos evadirnos; esa pertenencia de hermanos.
“¿Por qué tenéis miedo? ¿Aún no tenéis fe?”. Señor, esta tarde tu Palabra nos interpela se dirige a todos. En nuestro mundo, que Tú amas más que nosotros, hemos avanzado rápidamente, sintiéndonos fuertes y capaces de todo. Codiciosos de ganancias, nos hemos dejado absorber por lo material y trastornar por la prisa. No nos hemos detenido ante tus llamadas, no nos hemos despertado ante guerras e injusticias del mundo, no hemos escuchado el grito de los pobres y de nuestro planeta gravemente enfermo. Hemos continuado imperturbables, pensando en mantenernos siempre sanos en un mundo enfermo. Ahora, mientras estamos en mares agitados, te suplicamos: “Despierta, Señor”.
“¿Por qué tenéis miedo? ¿Aún no tenéis fe?”. Señor, nos diriges una llamada, una llamada a la fe. Que no es tanto creer que Tú existes, sino ir hacia ti y confiar en ti. En esta Cuaresma resuena tu llamada urgente: “Convertíos”, “volved a mí de todo corazón” (Jl 2,12). Nos llamas a tomar este tiempo de prueba como un momento de elección. No es el momento de tu juicio, sino de nuestro juicio: el tiempo para elegir entre lo que cuenta verdaderamente y lo que pasa, para separar lo que es necesario de lo que no lo es. Es el tiempo de restablecer el rumbo de la vida hacia ti, Señor, y hacia los demás.
Y podemos mirar a tantos compañeros de viaje que son ejemplares, pues, ante el miedo, han reaccionado dando la propia vida. Es la fuerza operante del Espíritu derramada y plasmada en valientes y generosas entregas. Es la vida del Espíritu capaz de rescatar, valorar y mostrar cómo nuestras vidas están tejidas y sostenidas por personas comunes —corrientemente olvidadas— que no aparecen en portadas de diarios y de revistas, ni en las grandes pasarelas del último show pero, sin lugar a dudas, están escribiendo hoy los acontecimientos decisivos de nuestra historia: médicos, enfermeros y enfermeras, encargados de reponer los productos en los supermercados, limpiadoras, cuidadoras, transportistas, fuerzas de seguridad, voluntarios, sacerdotes, religiosas y tantos pero tantos otros que comprendieron que nadie se salva solo.
Frente al sufrimiento, donde se mide el verdadero desarrollo de nuestros pueblos, descubrimos y experimentamos la oración sacerdotal de Jesús: “Que todos sean uno” (Jn 17,21). Cuánta gente cada día demuestra paciencia e infunde esperanza, cuidándose de no sembrar pánico sino corresponsabilidad. Cuántos padres, madres, abuelos y abuelas, docentes muestran a nuestros niños, con gestos pequeños y cotidianos, cómo enfrentar y transitar una crisis readaptando rutinas, levantando miradas e impulsando la oración. Cuántas personas rezan, ofrecen e interceden por el bien de todos. La oración y el servicio silencioso son nuestras armas vencedoras.
“¿Por qué tenéis miedo? ¿Aún no tenéis fe?”. El comienzo de la fe es saber que necesitamos la salvación.No somos autosuficientes; solos nos hundimos. Necesitamos al Señor como los antiguos marineros las estrellas. Invitemos a Jesús a la barca de nuestra vida. Entreguémosle nuestros temores, para que los venza.Al igual que los discípulos, experimentaremos que, con Él a bordo, no se naufraga. Porque esta es la fuerza de Dios: convertir en algo bueno todo lo que nos sucede, incluso lo malo. Él trae serenidad en nuestras tormentas, porque con Dios la vida nunca muere.
El Señor nos interpela y, en medio de nuestra tormenta, nos invita a despertar y a activar esa solidaridad y esperanza capaz de dar solidez, contención y sentido a estas horas donde todo parece naufragar. El Señor se despierta para despertar y avivar nuestra fe pascual. Tenemos un ancla: en su Cruz hemos sido salvados. Tenemos un timón: en su Cruz hemos sido rescatados. Tenemos una esperanza: en su Cruz hemos sido sanados y abrazados para que nadie ni nada nos separe de su amor redentor. En medio del aislamiento donde estamos sufriendo la falta de los afectos y de los encuentros, experimentando la carencia de tantas cosas, escuchemos una vez más el anuncio que nos salva: ha resucitado y vive a nuestro lado. El Señor nos interpela desde su Cruz a reencontrar la vida que nos espera, a mirar a aquellos que nos reclaman, a potenciar, reconocer e incentivar la gracia que nos habita. No apaguemos la llama humeante (cf. Is 42,3), que nunca enferma, y dejemos que reavive la esperanza.
Abrazar su Cruz es animarse a abrazar todas las contrariedades del tiempo presente, abandonando por un instante nuestro afán de omnipotencia y posesión para darle espacio a la creatividad que sólo el Espíritu es capaz de suscitar. Es animarse a motivar espacios donde todos puedan sentirse convocados y permitir nuevas formas de hospitalidad, de fraternidad y de solidaridad. En su Cruz hemos sido salvados para hospedar la esperanza y dejar que sea ella quien fortalezca y sostenga todas las medidas y caminos posibles que nos ayuden a cuidarnos y a cuidar. Abrazar al Señor para abrazar la esperanza. Esta es la fuerza de la fe, que libera del miedo y da esperanza.
“¿Por qué tenéis miedo? ¿Aún no tenéis fe?”. Queridos hermanos y hermanas: Desde este lugar, que narra la fe pétrea de Pedro, esta tarde me gustaría confiarlos a todos al Señor, a través de la intercesión de la Virgen, salud de su pueblo, estrella del mar tempestuoso. Desde esta columnata que abraza a Roma y al mundo, descienda sobre vosotros, como un abrazo consolador, la bendición de Dios. Señor, bendice al mundo, da salud a los cuerpos y consuela los corazones. Nos pides que no sintamos temor. Pero nuestra fe es débil y tenemos miedo. Mas tú, Señor, no nos abandones a merced de la tormenta. Repites de nuevo: “No tengáis miedo” (Mt 28,5). Y nosotros, junto con Pedro, “descargamos en ti todo nuestro agobio, porque Tú nos cuidas” (cf. 1 P 5,7).
Video completo de la Oración
| | Conferencia de Gianluca Busi sobre la Anunciación a través de la iconografía |
TRADUCCION Anunciación 1
LA ANUNCIACIÓN / 1
Temas generales
0,20 La Anunciación. Presento este comentario al icono de la Anunciación por medio de tres conferencias desde mi estudio. En la primera me ocuparé de los temas generales, en la segunda veremos de forma concreta el icono, es decir la tradición oriental, y en la tercera y última las variaciones occidentales sobre este tema.
0,45 Para estudiar un icono (creo que esta será una conferencia de una larga serie), pienso que podemos usar como referencia estos libros: el primero y el más importante es el libro ICONOS DE LAS DOCE GRANDE FIESTAS BIZANTINAS, de Gaetano Passarelli, obra fundamental que recomiendo su adquisición, y que recoge todos los textos que se refieren a las doce Grandes Fiestas.
1.22 Además el libro, muy importante, de Egon Sendler LOS ICONOS BIZANTINOS, que toca varios temas, y presenta de forma concreta todos los iconos de la Madre de Dios en la tradición oriental, con capítulos dedicados a la los iconos en el contexto litúrgico, y por tanto a las doce grande fiestas.
1,41 Es muy bueno también el libro de Spidlik y Rupnik LA FÉ SEGÚN LOS ICONOS, con una serie de comentarios espirituales a partir de las obras de los padres griegos y latinos, pero especialmente griegos, autores que conocen muy bien el oriente cristiano…
2.02 Para pasar después a la obra clave MARÍA EN EL ARTE EUROPEO, de Timothy Verdon, de la que tomo casi todas las citas para los temas occidentales.
2.13 Por último mi libro LA SEÑAL DE JONÁS, que ofrece en la parte central el comentario de trece iconos, de los que uno es el icono de la Anunciación.
2.26 Parto sobre todo de estos cinco libros fundamentales para presentar mis planteamientos.
2.30 A la hora de tratar los temas generales hablaré especialmente de los orígenes y tradiciones ligados a la Fiesta litúrgica, pasando después a los aspectos teológicos y espirituales.
2,44 Los orígenes y tradiciones. Sobre el icono de la Anunciación, nuestro tema, no sabemos con exactitud sus orígenes, por lo que imaginamos que es el dogma de Éfeso del año 431 (donde la Madre de Dios es definida como Theotocos) el que está en el origen de la Fiesta. Junto con la Pascua de Resurrección y la Natividad, la fiesta se dirige a la infancia de Jesús, creándose una fiesta que explicita el misterio de la Encarnación.
3.18 Sabemos que ya desde el siglo V la fiesta se celebra en fechas diferentes en función de matices teológicos y el peso de las distintas tradiciones. Una de las más antiguas (perteneciente al siglo III), establece el 25 de marzo como fecha de la creación del mundo, de la anunciación y de la crucifixión.
3.47 Una tradición posterior calcula la Anunciación a partir de la Epifanía (el 6 de enero), y la establece el 7 de abril. Otra tradición la sitúa más tarde para hacerla coincidir con la Cuaresma, estableciéndola en Adviento (tradición presente en las iglesias mozárabes, coptas y monofisitas).
4.13 En Roma el papa Sergio (687-701) fija la Anunciación el 25 de marzo (cálculo hecho a partir de la fiesta del Sol Invictus, que es el 21 de diciembre), siendo el 25 de diciembre el centro de la semana después de los nueve meses de la gestación. Realmente él toma la semana del 21 al 28 de diciembre, elige el día central de esta semana, el 25 de diciembre, y restando nueve meses, tenemos la fecha de la Anunciación. Si la fecha clave de la semana del Sol Invictus es el 25 de diciembre, según el papa Sergio tenemos la fecha de la Natividad.
5.04 Esta es una Anunciación de la escuela de Novgorod, perteneciente al siglo XV. Con ella comenzamos a ver, y veremos en lo que será una larga exposición, cómo se representa la Anunciación a lo largo de la tradición. Aquí vemos ya los elementos fundamentales, como son el ángel, María y los dos grandes edificios que prolongan sus figuras. Vemos también cómo el ángel sube esa especie de muro que protege el lugar donde se produce la Anunciación.
5.35 Presento ahora dos iconos míos, el icono de la Crucifixión y el icono de la Natividad, para mostrar, como ya he señalado, que la tradición tiende de hecho a unir la Anunciación, restando nueve meses a la fecha del Nacimiento, con la Natividad, mientras que otras tradiciones relacionan la Anunciación con el misterio de Cristo nacido y muerto en la cruz.
6.04 La primera hipótesis sobre la fecha de la Anunciación la encontramos en Anastasio de Antioquía, padre del siglo VII, quien hace coincidir el 25 de marzo con el día de la creación a partir del siguiente cálculo: el 20 de marzo (el 21 es el equinoccio de primavera) más seis días (creación del hombre), de donde derivaría el 25 de marzo. El tema importante para este padre es la relación, que no hemos visto todavía, entre la Anunciación y la creación, y dice así:
6.47 El primer mes por tanto empieza con el equinoccio de primavera, siendo el primero según la naturaleza en el comienzo del tiempo, que fue creado a la vez que el mundo. Siendo así las cosas, no era quizá lo más lógico que aquél que creó al hombre al inicio, no eligiese el mismo día para unirse a la carne?
7.12 Tenemos también un testimonio de Máximo el Confesor, con el mismo planteamiento de Anastasio, que dice: A qué hora tuvo lugar la Anunciación? La Virgen estaba ya ayunando y rezando de pie al lado de la fuente, pues ya había concebido a la fuente de la vida. Era el primer mes, el mes en el que Dios creó el mundo para mostrarnos que ahora renueva el mundo viejo. Era Domingo, día en que se produjo la Resurrección, y fue a primera hora.
7.42 Muestro ahora algunos mosaicos de Monreale, donde vemos que Dios crea al inicio la luz, y a los ángeles, para ver en el recuadro de la derecha cómo Dios descansa después de la obra de la creación. Estas escenas unen la Anunciación con el día de la creación, entendiendo muy bien la analogía, es decir la existencia de una primera creación, un primer comienzo, con la Anunciación, donde según estos padres se produce una nueva creación y un nuevo comienzo, con lo que queda clara la analogía de la creación con la Anunciación, como el inicio y un nuevo inicio.
8.30 Aquí podemos ver la Anunciación dentro de las Puertas Reales en el centro del gran iconostasio de la iglesia rusa, mientras que aquí, anticipando un tema que veremos al tratar la tradición occidental, podemos ver en la capilla de los Scrovegni, en la parte alta del arco de entrada al presbiterio, cómo Giotto sitúa al ángel y a la Madre de Dios en este punto para hacernos ver que el altar y el presbiterio son el vientre del que vuelve a nacer hoy el Hijo en la Eucaristía.
9.08 El texto bíblico más concreto lo podemos ver en el capítulo 1 de Lucas, versículos 26-38, texto que no voy a leer en su totalidad por ser bien conocido; este texto nos presenta el escenario donde el ángel Gabriel (el que anuncia las grandes maravillas de Dios) se presenta ante la Virgen y le dice: el Espíritu Santo descenderá sobre ti y el poder del Altísimo te cubrirá con su sombra; finalmente María dirá: he aquí la esclava del Señor, hágase en mí según tu palabra. Y el ángel se alejó de ella.
9.54 Al hilo de este texto, incluyo una obra de Filippo Lippi, una de mis favoritas y que comentaré ampliamente en la tercera conferencia, y en la que vemos al ángel que se inclina ante la Madre de Dios, quien recibe el anuncio del Padre por medio de la paloma, mientras el ángel se arrodilla para pronunciar ante ella estas palabras de Dios.
10.20 Paso ahora, después de haber hablado de temas generales sobre la tradición de la Anunciación y los textos que tratan de fijar la fecha, a los aspectos teológicos y espirituales. He seleccionado cinco, aunque podrían ser muchos más, por lo que voy a hablar solo de estos: la escalera que une a Dios con el hombre, María entendida como zarza ardiente, María hija de la sabiduría y relacionada con la eucaristía, María mujer perfecta, y el tema del Hortus conclusus (el jardín protegido) o el tema de la virginidad.
11.03 En lo relativo al tema de la escalera que une a Dios con el hombre, tenemos el texto del Génesis 28,12 que es el precedente claro. Aquí leemos que Jacob tuvo un sueño en el que una escalera apoyada en la tierra, llegaba hasta el cielo; y he aquí que los ángeles de Dios subían y bajaban por ella.
11.27 Este tema lo encontramos también en el evangelio de Juan al comienzo del primer capítulo, donde Jesús responde a Natanael: Crees porque te he dicho que te he visto debajo de la higuera? Verás cosas mucho más grandes que esta. A continuación le dice: en verdad en verdad te digo: verás abrirse el cielo y a los ángeles subir y bajar sobre el hijo del hombre. En la Stikirá o luces para la fiesta de la Anunciación, se lee: te saludo (dirigido a María), puente que conduce al cielo y escalera que lleva a lo que Jacob contempló.
12.11 Este tema es representado en los iconos por medio de este primer icono del Sinaí, donde vemos la escalera que une el cielo y la tierra, así como la vida monástica, representada aquí como una subida al cielo en la que los diablos intentan apartar a los monjes arrastrándolos hacia el suelo. Según esta visión, La Madre de Dios es esta escalera que une el cielo con la tierra, por la que los ángeles suben y bajan, es decir el tema del ángel que lleva el anuncio a María descendiendo por una escalera, que es la Madre de Dios.
12.55 Otra iconografía que hace referencia a este tema de María como escalera que une el cielo con la tierra la encontramos en el icono denominado La zarza ardiente, llamado así porque recuerda la visión que tuvo Moisés de la zarza que ardía sin quemarse. Si observamos la parte derecha, vemos una imagen ligada a esta idea, como es la de Génesis 28 que hemos leído, donde vemos a los ángeles que suben y bajan protegiendo a Jacob de Esaú durante su sueño.
13.32 El tema que he planteado al presentar el icono de la Zarza ardiente, lo desarrollo con esta primera cita muy conocida (no entro en su detalle) del Éxodo 3, donde Moisés se quita las sandalias al ver la zarza ardiente que no se quema. Este episodio lo comenta Hesiquio de Jerusalén en su segunda Homilía sobre la Madre de Dios, donde dice: “A ti, oh Virgen, los profetas te dedicaron alabanzas, y todos te han llamado Portadora de Dios. Uno de llamó Vara de Jesé, otro te comparó con la zarza que arde y no se quema, en clara alusión a la carne del Unigénito y a la Virgen Madre de Dios: ardía pero no se quemaba, porque dio a luz pero no abrió su vientre; concibió, pero no contaminó su seno; dio a luz al Niño, pero mantuvo sellado su útero; proporcionó leche, pero conservó intactos sus pechos; llevaba en su interior al Niño, pero no se convirtió en esposa; creció el Niño, pero no había padre…”
14.43 Aquí podemos ver dos iconos en detalle sobre el tema de María como zarza ardiente. El primero es de escasa calidad, pero queda claro qué es lo que representa: vemos a Moisés que se descalza y contempla en el centro a la Madre de Dios dentro de una zarza que no se quema; una analogía que ya hemos visto en los Padres entre María y la zarza ardiente. A la derecha vemos un icono, cuya imagen cristalizó posteriormente, con María como zarza ardiente para expresar esta analogía.
15.30 Otro de los temas generales es el de María como figura de la Sabiduría en relación con el tema de la Eucaristía. Sabemos que el texto de los Proverbios 8, 22-30, que cito de forma breve, es un himno a la sabiduría, que dice de sí misma: “El Señor me ha creado como inicio de su actividad, antes que cualquier otra cosa, en los orígenes. He sido formada desde la eternidad, desde el inicio, desde los comienzos de la tierra”.
16,06 También en Ezequiel 9, 1-6, se reafirma esta idea, diciendo: “La sabiduría ha levantado su casa, ha tallado sus siete columnas. Ha sacrificado su ganado, ha preparado su vino y ha dispuesto la mesa. Ha mandado a sus siervas a proclamar en los puntos más altos de la ciudad: Quien sea inexperto, que venga aquí. Y a quien carece de juicio le dice: Venid, comed de mi pan, y bebed el vino que he preparado. Abandonad la ignorancia y viviréis; caminad rectos por el camino de la inteligencia”.
16,49 De forma muy clara vemos aquí cómo el tema de la sabiduría está unido a la figura de María, y cómo esta sabiduría se convierte después en dadora de vida y de alimento, por lo que estos dos temas están estrechamente unidos.
17.07 Podemos ver en estas imágenes (el primer recuadro pertenece a una miniatura medieval) a Cristo, o más propiamente Dios creador, quien aparece con el compás diseñando un esquema del mundo. En la imagen de la derecha, si bien es de estilo popular y poco clara, nos permite ver bien a Dios Padre que crea a Adán y Eva en el jardín del Edén y les da su bendición; a su lado y dentro de su manto, vemos a la Madre de Dios ya presente en la creación. Está claro que es una alusión clara al libro de los Proverbios, donde se dice que la sabiduría estaba ya presente en el momento de la creación, interpretándose aquí la sabiduría como la Madre de Dios.
18.05 Esta es una imagen muy famosa y que me gusta citar continuamente, que me ha ilustrado el profesor Timothy Verdon en sus estudios sobre el Renacimiento. Estamos en los Uffizi de Florencia, pertenece a Massaccio y es conocida como Santa Ana Metterza. En ella vemos que la Virgen coge la pierna del niño y en cierto modo la amasa para preparar el pan de quienes que asisten a la eucaristía. Sabemos que esta obra es un pequeño cuadro de altar, pintado parta el Hospital de los Inocentes, Monasterio en que había monjas que recogían a los niños abandonados en el torno.
18.52 En esta obra Massaccio traduce de forma clara y evidente la reciente cita de Ezequiel 9, donde se dice que la sabiduría construye una casa, prepara como buena ama de casa un banquete con viandas suculentas para poder ofrecerlas a todos. Esta cita la vemos traducida en una imagen muy querida por nuestra iconografía occidental, especialmente en la Madre de Dios, que es sabiduría, que prepara el banquete y da este alimento a la humanidad, siendo este alimento su propio Hijo dado en el verdadero cuerpo de la Eucaristía.
19.35 Otro tema, que será el último es de la Mujer perfecta. Insisto sobre estos temas, porque considero que nos ayudarán a entender las raíces que han modulado estos modelos tan queridos por la tradición.
19.51 La mención a la mujer perfecta del Antiguo Testamento la encontramos bien expresada en el capítulo 31 del Libro de los Proverbios, que cito aquí a grandes rasgos. Dice así: “Quién puede encontrar una mujer perfecta? Su valor es muy superior al de las perlas… Ella se parece a las naves de los mercaderes, haciendo llegar de lejos las provisiones. Se levanta antes de que amanezca y prepara el alimento para su familia… Ve una parcela de tierra y la compra, y con el trabajo de sus manos planta una viña… Se reviste de energía y despliega la fuerza de sus brazos… Ni siquiera de noche se apaga su lámpara. Pone sus manos en la rueca y sus dedos manejan el huso.
20.47 Podría continuar leyendo este texto, pero al leerlo nos damos cuenta de que las muchas menciones que hará la tradición, referidas sobre todo a la ambientación de la Anunciación, suponen una referencia muy clara al texto de la mujer perfecta del capítulo 31 del libro de los Proverbios, es decir María que recibe este anuncio de noche, en la intimidad de su casa; lo recibe mientras está trabajando para hacer colchas de lino y de púrpura, pues estos son sus vestidos.
21.29 Añadiría que este es un tema importante, pues de él derivan prácticamente todos los detalles de la ambientación de la Anunciación.
21.40 Aquí vemos dos iconos: el primero es la Anunciación de Ustij, del siglo XII, donde de forma muy particular se representa a la Madre de Dios con el niño en su seno, un niño de casi tres meses, ya formado por tanto, en el momento mismo en el que recibe el anuncio; es de destacar el hecho de que con su mano izquierda sostiene el huso (clara referencia a la rueca y el huso del libro de los Proverbios) para expresar que el ángel le da el anuncio mientras ella estaba ya tejiendo el cuerpo de Cristo con esa colcha que tejía con el hilo rojo y la rueca, que ha sido interpretada por la tradición como la carne de su hijo.
22.36 Este es el icono de la Madre de Dios de la Señal, la Virgen de las Blanquernas, con la misma idea: la Madre de Dios que en el momento de recibir el anuncio del ángel, tiene ya en su seno formado al niño de tres meses porque de noche hilaba y tejía su cuerpo, haciendo una colcha y animada por el anuncio del ángel.
23.05 Finalizo con el tema del Hortus Conclusus, que podríamos traducir como Jardín Protegido, leyendo el siguiente texto: Será durante la Edad Media cuando la expresión Hortus Conclusus (que evoca los versos bíblicos del Cantar de los Cantares) tome cuerpo para definir el jardín. El propio concepto de jardín parece que está unido desde sus orígenes a la idea de lugar cerrado, protegido por un muro insalvable, en el que las plantas, sabiamente seleccionadas y convertidas en amigas del hombre, están protegidas de la presencia humana y animal: es el espejo de una naturaleza fecunda y ordenada, en contraposición al desorden hostil del mundo exterior. El propio recinto, que aparece ya en las representaciones de los jardines, desarrollará después, además de su carácter de protección, el hecho de convertir en sagrado e inviolable este espacio cerrado: en la cultura de todas las épocas, el jardín representa un lugar encantado y deseable, siendo un privilegio la posibilidad de acceder a él.
24.22 Queda clara la referencia al capítulo cuarto del Cantar de los Cantares, donde se dice: Tú eres un jardín cerrado, hermana mía, esposa, jardín cerrado, fuente. La cita latina es Hortus conclusus, soror mea, sponsa, hortus conclusus, fons signatus. Tus brotes son un jardín de granados, con los frutos más exquisitos, con cipreses y nardos, nardos y azafrán, canela y cinamomo, con todas las variedades de árboles del incienso; mirra y aloe, con los aromas más exquisitos. Fuente que riega los jardines, pozo de agua viva, corrientes fluidas del Líbano.
25.08 Este es un tema importante que veremos muy a menudo, incluso en la tradición occidental; estableciéndose una analogía entre el episodio de la Anunciación y el paraíso terrenal, donde fueron creados Adán y Eva y de donde fueron expulsados por el pecado original.
25.33 La tradición insiste mucho en el hecho de que la Anunciación del ángel a María se hace presente nuevamente en este jardín, donde toda la creación es renovada, por lo que María es interpretada como la nueva Eva; pero especialmente en la Anunciación deberemos ver que María es presentada como este jardín cerrado, fuente precintada y jardín protegido donde la creación reencuentra su vocación original por medio de la virginidad de María, que ha custodiado toda la belleza de la humanidad, perdida por Eva, por lo que ha sido capaz de atraer la voluntad de Dios al destacar por esa custodia y belleza; todo lo cual, siguiendo la tradición, habría provocado el misterio de la Anunciación.
26.30 Por tanto creo que este tema del Hortus conclusus debe ser un gran referente al tratarse de uno de los temas más importantes.
26.40 Aquí vemos, para acabar, esta miniatura medieval, con la Madre de Dios vestida al modo renacentista con dos ángeles: uno que le abre el libro (cita de Isaías 7,14), mientras que el otro (Gabriel) lleva el anuncio. Vemos también detrás un muro con la barandilla florida, que nos habla de María como Hortus conclusus. Es decir, su humanidad ha sido hallada tan perfecta en su custodia, que Dios ha sabido y ha querido confiar en esta mujer para darnos su bien más preciado, como es su propio Hijo.
27.20 A partir de estos conceptos que he tratado de transmitir, desarrollaré el tema de la Anunciación en dos conferencias separadas, una sobre la iconografía oriental y la otra sobre la iconografía occidental.
Temas generales
0,20 La Anunciación. Presento este comentario al icono de la Anunciación por medio de tres conferencias desde mi estudio. En la primera me ocuparé de los temas generales, en la segunda veremos de forma concreta el icono, es decir la tradición oriental, y en la tercera y última las variaciones occidentales sobre este tema.
0,45 Para estudiar un icono (creo que esta será una conferencia de una larga serie), pienso que podemos usar como referencia estos libros: el primero y el más importante es el libro ICONOS DE LAS DOCE GRANDE FIESTAS BIZANTINAS, de Gaetano Passarelli, obra fundamental que recomiendo su adquisición, y que recoge todos los textos que se refieren a las doce Grandes Fiestas.
1.22 Además el libro, muy importante, de Egon Sendler LOS ICONOS BIZANTINOS, que toca varios temas, y presenta de forma concreta todos los iconos de la Madre de Dios en la tradición oriental, con capítulos dedicados a la los iconos en el contexto litúrgico, y por tanto a las doce grande fiestas.
1,41 Es muy bueno también el libro de Spidlik y Rupnik LA FÉ SEGÚN LOS ICONOS, con una serie de comentarios espirituales a partir de las obras de los padres griegos y latinos, pero especialmente griegos, autores que conocen muy bien el oriente cristiano…
2.02 Para pasar después a la obra clave MARÍA EN EL ARTE EUROPEO, de Timothy Verdon, de la que tomo casi todas las citas para los temas occidentales.
2.13 Por último mi libro LA SEÑAL DE JONÁS, que ofrece en la parte central el comentario de trece iconos, de los que uno es el icono de la Anunciación.
2.26 Parto sobre todo de estos cinco libros fundamentales para presentar mis planteamientos.
2.30 A la hora de tratar los temas generales hablaré especialmente de los orígenes y tradiciones ligados a la Fiesta litúrgica, pasando después a los aspectos teológicos y espirituales.
2,44 Los orígenes y tradiciones. Sobre el icono de la Anunciación, nuestro tema, no sabemos con exactitud sus orígenes, por lo que imaginamos que es el dogma de Éfeso del año 431 (donde la Madre de Dios es definida como Theotocos) el que está en el origen de la Fiesta. Junto con la Pascua de Resurrección y la Natividad, la fiesta se dirige a la infancia de Jesús, creándose una fiesta que explicita el misterio de la Encarnación.
3.18 Sabemos que ya desde el siglo V la fiesta se celebra en fechas diferentes en función de matices teológicos y el peso de las distintas tradiciones. Una de las más antiguas (perteneciente al siglo III), establece el 25 de marzo como fecha de la creación del mundo, de la anunciación y de la crucifixión.
3.47 Una tradición posterior calcula la Anunciación a partir de la Epifanía (el 6 de enero), y la establece el 7 de abril. Otra tradición la sitúa más tarde para hacerla coincidir con la Cuaresma, estableciéndola en Adviento (tradición presente en las iglesias mozárabes, coptas y monofisitas).
4.13 En Roma el papa Sergio (687-701) fija la Anunciación el 25 de marzo (cálculo hecho a partir de la fiesta del Sol Invictus, que es el 21 de diciembre), siendo el 25 de diciembre el centro de la semana después de los nueve meses de la gestación. Realmente él toma la semana del 21 al 28 de diciembre, elige el día central de esta semana, el 25 de diciembre, y restando nueve meses, tenemos la fecha de la Anunciación. Si la fecha clave de la semana del Sol Invictus es el 25 de diciembre, según el papa Sergio tenemos la fecha de la Natividad.
5.04 Esta es una Anunciación de la escuela de Novgorod, perteneciente al siglo XV. Con ella comenzamos a ver, y veremos en lo que será una larga exposición, cómo se representa la Anunciación a lo largo de la tradición. Aquí vemos ya los elementos fundamentales, como son el ángel, María y los dos grandes edificios que prolongan sus figuras. Vemos también cómo el ángel sube esa especie de muro que protege el lugar donde se produce la Anunciación.
5.35 Presento ahora dos iconos míos, el icono de la Crucifixión y el icono de la Natividad, para mostrar, como ya he señalado, que la tradición tiende de hecho a unir la Anunciación, restando nueve meses a la fecha del Nacimiento, con la Natividad, mientras que otras tradiciones relacionan la Anunciación con el misterio de Cristo nacido y muerto en la cruz.
6.04 La primera hipótesis sobre la fecha de la Anunciación la encontramos en Anastasio de Antioquía, padre del siglo VII, quien hace coincidir el 25 de marzo con el día de la creación a partir del siguiente cálculo: el 20 de marzo (el 21 es el equinoccio de primavera) más seis días (creación del hombre), de donde derivaría el 25 de marzo. El tema importante para este padre es la relación, que no hemos visto todavía, entre la Anunciación y la creación, y dice así:
6.47 El primer mes por tanto empieza con el equinoccio de primavera, siendo el primero según la naturaleza en el comienzo del tiempo, que fue creado a la vez que el mundo. Siendo así las cosas, no era quizá lo más lógico que aquél que creó al hombre al inicio, no eligiese el mismo día para unirse a la carne?
7.12 Tenemos también un testimonio de Máximo el Confesor, con el mismo planteamiento de Anastasio, que dice: A qué hora tuvo lugar la Anunciación? La Virgen estaba ya ayunando y rezando de pie al lado de la fuente, pues ya había concebido a la fuente de la vida. Era el primer mes, el mes en el que Dios creó el mundo para mostrarnos que ahora renueva el mundo viejo. Era Domingo, día en que se produjo la Resurrección, y fue a primera hora.
7.42 Muestro ahora algunos mosaicos de Monreale, donde vemos que Dios crea al inicio la luz, y a los ángeles, para ver en el recuadro de la derecha cómo Dios descansa después de la obra de la creación. Estas escenas unen la Anunciación con el día de la creación, entendiendo muy bien la analogía, es decir la existencia de una primera creación, un primer comienzo, con la Anunciación, donde según estos padres se produce una nueva creación y un nuevo comienzo, con lo que queda clara la analogía de la creación con la Anunciación, como el inicio y un nuevo inicio.
8.30 Aquí podemos ver la Anunciación dentro de las Puertas Reales en el centro del gran iconostasio de la iglesia rusa, mientras que aquí, anticipando un tema que veremos al tratar la tradición occidental, podemos ver en la capilla de los Scrovegni, en la parte alta del arco de entrada al presbiterio, cómo Giotto sitúa al ángel y a la Madre de Dios en este punto para hacernos ver que el altar y el presbiterio son el vientre del que vuelve a nacer hoy el Hijo en la Eucaristía.
9.08 El texto bíblico más concreto lo podemos ver en el capítulo 1 de Lucas, versículos 26-38, texto que no voy a leer en su totalidad por ser bien conocido; este texto nos presenta el escenario donde el ángel Gabriel (el que anuncia las grandes maravillas de Dios) se presenta ante la Virgen y le dice: el Espíritu Santo descenderá sobre ti y el poder del Altísimo te cubrirá con su sombra; finalmente María dirá: he aquí la esclava del Señor, hágase en mí según tu palabra. Y el ángel se alejó de ella.
9.54 Al hilo de este texto, incluyo una obra de Filippo Lippi, una de mis favoritas y que comentaré ampliamente en la tercera conferencia, y en la que vemos al ángel que se inclina ante la Madre de Dios, quien recibe el anuncio del Padre por medio de la paloma, mientras el ángel se arrodilla para pronunciar ante ella estas palabras de Dios.
10.20 Paso ahora, después de haber hablado de temas generales sobre la tradición de la Anunciación y los textos que tratan de fijar la fecha, a los aspectos teológicos y espirituales. He seleccionado cinco, aunque podrían ser muchos más, por lo que voy a hablar solo de estos: la escalera que une a Dios con el hombre, María entendida como zarza ardiente, María hija de la sabiduría y relacionada con la eucaristía, María mujer perfecta, y el tema del Hortus conclusus (el jardín protegido) o el tema de la virginidad.
11.03 En lo relativo al tema de la escalera que une a Dios con el hombre, tenemos el texto del Génesis 28,12 que es el precedente claro. Aquí leemos que Jacob tuvo un sueño en el que una escalera apoyada en la tierra, llegaba hasta el cielo; y he aquí que los ángeles de Dios subían y bajaban por ella.
11.27 Este tema lo encontramos también en el evangelio de Juan al comienzo del primer capítulo, donde Jesús responde a Natanael: Crees porque te he dicho que te he visto debajo de la higuera? Verás cosas mucho más grandes que esta. A continuación le dice: en verdad en verdad te digo: verás abrirse el cielo y a los ángeles subir y bajar sobre el hijo del hombre. En la Stikirá o luces para la fiesta de la Anunciación, se lee: te saludo (dirigido a María), puente que conduce al cielo y escalera que lleva a lo que Jacob contempló.
12.11 Este tema es representado en los iconos por medio de este primer icono del Sinaí, donde vemos la escalera que une el cielo y la tierra, así como la vida monástica, representada aquí como una subida al cielo en la que los diablos intentan apartar a los monjes arrastrándolos hacia el suelo. Según esta visión, La Madre de Dios es esta escalera que une el cielo con la tierra, por la que los ángeles suben y bajan, es decir el tema del ángel que lleva el anuncio a María descendiendo por una escalera, que es la Madre de Dios.
12.55 Otra iconografía que hace referencia a este tema de María como escalera que une el cielo con la tierra la encontramos en el icono denominado La zarza ardiente, llamado así porque recuerda la visión que tuvo Moisés de la zarza que ardía sin quemarse. Si observamos la parte derecha, vemos una imagen ligada a esta idea, como es la de Génesis 28 que hemos leído, donde vemos a los ángeles que suben y bajan protegiendo a Jacob de Esaú durante su sueño.
13.32 El tema que he planteado al presentar el icono de la Zarza ardiente, lo desarrollo con esta primera cita muy conocida (no entro en su detalle) del Éxodo 3, donde Moisés se quita las sandalias al ver la zarza ardiente que no se quema. Este episodio lo comenta Hesiquio de Jerusalén en su segunda Homilía sobre la Madre de Dios, donde dice: “A ti, oh Virgen, los profetas te dedicaron alabanzas, y todos te han llamado Portadora de Dios. Uno de llamó Vara de Jesé, otro te comparó con la zarza que arde y no se quema, en clara alusión a la carne del Unigénito y a la Virgen Madre de Dios: ardía pero no se quemaba, porque dio a luz pero no abrió su vientre; concibió, pero no contaminó su seno; dio a luz al Niño, pero mantuvo sellado su útero; proporcionó leche, pero conservó intactos sus pechos; llevaba en su interior al Niño, pero no se convirtió en esposa; creció el Niño, pero no había padre…”
14.43 Aquí podemos ver dos iconos en detalle sobre el tema de María como zarza ardiente. El primero es de escasa calidad, pero queda claro qué es lo que representa: vemos a Moisés que se descalza y contempla en el centro a la Madre de Dios dentro de una zarza que no se quema; una analogía que ya hemos visto en los Padres entre María y la zarza ardiente. A la derecha vemos un icono, cuya imagen cristalizó posteriormente, con María como zarza ardiente para expresar esta analogía.
15.30 Otro de los temas generales es el de María como figura de la Sabiduría en relación con el tema de la Eucaristía. Sabemos que el texto de los Proverbios 8, 22-30, que cito de forma breve, es un himno a la sabiduría, que dice de sí misma: “El Señor me ha creado como inicio de su actividad, antes que cualquier otra cosa, en los orígenes. He sido formada desde la eternidad, desde el inicio, desde los comienzos de la tierra”.
16,06 También en Ezequiel 9, 1-6, se reafirma esta idea, diciendo: “La sabiduría ha levantado su casa, ha tallado sus siete columnas. Ha sacrificado su ganado, ha preparado su vino y ha dispuesto la mesa. Ha mandado a sus siervas a proclamar en los puntos más altos de la ciudad: Quien sea inexperto, que venga aquí. Y a quien carece de juicio le dice: Venid, comed de mi pan, y bebed el vino que he preparado. Abandonad la ignorancia y viviréis; caminad rectos por el camino de la inteligencia”.
16,49 De forma muy clara vemos aquí cómo el tema de la sabiduría está unido a la figura de María, y cómo esta sabiduría se convierte después en dadora de vida y de alimento, por lo que estos dos temas están estrechamente unidos.
17.07 Podemos ver en estas imágenes (el primer recuadro pertenece a una miniatura medieval) a Cristo, o más propiamente Dios creador, quien aparece con el compás diseñando un esquema del mundo. En la imagen de la derecha, si bien es de estilo popular y poco clara, nos permite ver bien a Dios Padre que crea a Adán y Eva en el jardín del Edén y les da su bendición; a su lado y dentro de su manto, vemos a la Madre de Dios ya presente en la creación. Está claro que es una alusión clara al libro de los Proverbios, donde se dice que la sabiduría estaba ya presente en el momento de la creación, interpretándose aquí la sabiduría como la Madre de Dios.
18.05 Esta es una imagen muy famosa y que me gusta citar continuamente, que me ha ilustrado el profesor Timothy Verdon en sus estudios sobre el Renacimiento. Estamos en los Uffizi de Florencia, pertenece a Massaccio y es conocida como Santa Ana Metterza. En ella vemos que la Virgen coge la pierna del niño y en cierto modo la amasa para preparar el pan de quienes que asisten a la eucaristía. Sabemos que esta obra es un pequeño cuadro de altar, pintado parta el Hospital de los Inocentes, Monasterio en que había monjas que recogían a los niños abandonados en el torno.
18.52 En esta obra Massaccio traduce de forma clara y evidente la reciente cita de Ezequiel 9, donde se dice que la sabiduría construye una casa, prepara como buena ama de casa un banquete con viandas suculentas para poder ofrecerlas a todos. Esta cita la vemos traducida en una imagen muy querida por nuestra iconografía occidental, especialmente en la Madre de Dios, que es sabiduría, que prepara el banquete y da este alimento a la humanidad, siendo este alimento su propio Hijo dado en el verdadero cuerpo de la Eucaristía.
19.35 Otro tema, que será el último es de la Mujer perfecta. Insisto sobre estos temas, porque considero que nos ayudarán a entender las raíces que han modulado estos modelos tan queridos por la tradición.
19.51 La mención a la mujer perfecta del Antiguo Testamento la encontramos bien expresada en el capítulo 31 del Libro de los Proverbios, que cito aquí a grandes rasgos. Dice así: “Quién puede encontrar una mujer perfecta? Su valor es muy superior al de las perlas… Ella se parece a las naves de los mercaderes, haciendo llegar de lejos las provisiones. Se levanta antes de que amanezca y prepara el alimento para su familia… Ve una parcela de tierra y la compra, y con el trabajo de sus manos planta una viña… Se reviste de energía y despliega la fuerza de sus brazos… Ni siquiera de noche se apaga su lámpara. Pone sus manos en la rueca y sus dedos manejan el huso.
20.47 Podría continuar leyendo este texto, pero al leerlo nos damos cuenta de que las muchas menciones que hará la tradición, referidas sobre todo a la ambientación de la Anunciación, suponen una referencia muy clara al texto de la mujer perfecta del capítulo 31 del libro de los Proverbios, es decir María que recibe este anuncio de noche, en la intimidad de su casa; lo recibe mientras está trabajando para hacer colchas de lino y de púrpura, pues estos son sus vestidos.
21.29 Añadiría que este es un tema importante, pues de él derivan prácticamente todos los detalles de la ambientación de la Anunciación.
21.40 Aquí vemos dos iconos: el primero es la Anunciación de Ustij, del siglo XII, donde de forma muy particular se representa a la Madre de Dios con el niño en su seno, un niño de casi tres meses, ya formado por tanto, en el momento mismo en el que recibe el anuncio; es de destacar el hecho de que con su mano izquierda sostiene el huso (clara referencia a la rueca y el huso del libro de los Proverbios) para expresar que el ángel le da el anuncio mientras ella estaba ya tejiendo el cuerpo de Cristo con esa colcha que tejía con el hilo rojo y la rueca, que ha sido interpretada por la tradición como la carne de su hijo.
22.36 Este es el icono de la Madre de Dios de la Señal, la Virgen de las Blanquernas, con la misma idea: la Madre de Dios que en el momento de recibir el anuncio del ángel, tiene ya en su seno formado al niño de tres meses porque de noche hilaba y tejía su cuerpo, haciendo una colcha y animada por el anuncio del ángel.
23.05 Finalizo con el tema del Hortus Conclusus, que podríamos traducir como Jardín Protegido, leyendo el siguiente texto: Será durante la Edad Media cuando la expresión Hortus Conclusus (que evoca los versos bíblicos del Cantar de los Cantares) tome cuerpo para definir el jardín. El propio concepto de jardín parece que está unido desde sus orígenes a la idea de lugar cerrado, protegido por un muro insalvable, en el que las plantas, sabiamente seleccionadas y convertidas en amigas del hombre, están protegidas de la presencia humana y animal: es el espejo de una naturaleza fecunda y ordenada, en contraposición al desorden hostil del mundo exterior. El propio recinto, que aparece ya en las representaciones de los jardines, desarrollará después, además de su carácter de protección, el hecho de convertir en sagrado e inviolable este espacio cerrado: en la cultura de todas las épocas, el jardín representa un lugar encantado y deseable, siendo un privilegio la posibilidad de acceder a él.
24.22 Queda clara la referencia al capítulo cuarto del Cantar de los Cantares, donde se dice: Tú eres un jardín cerrado, hermana mía, esposa, jardín cerrado, fuente. La cita latina es Hortus conclusus, soror mea, sponsa, hortus conclusus, fons signatus. Tus brotes son un jardín de granados, con los frutos más exquisitos, con cipreses y nardos, nardos y azafrán, canela y cinamomo, con todas las variedades de árboles del incienso; mirra y aloe, con los aromas más exquisitos. Fuente que riega los jardines, pozo de agua viva, corrientes fluidas del Líbano.
25.08 Este es un tema importante que veremos muy a menudo, incluso en la tradición occidental; estableciéndose una analogía entre el episodio de la Anunciación y el paraíso terrenal, donde fueron creados Adán y Eva y de donde fueron expulsados por el pecado original.
25.33 La tradición insiste mucho en el hecho de que la Anunciación del ángel a María se hace presente nuevamente en este jardín, donde toda la creación es renovada, por lo que María es interpretada como la nueva Eva; pero especialmente en la Anunciación deberemos ver que María es presentada como este jardín cerrado, fuente precintada y jardín protegido donde la creación reencuentra su vocación original por medio de la virginidad de María, que ha custodiado toda la belleza de la humanidad, perdida por Eva, por lo que ha sido capaz de atraer la voluntad de Dios al destacar por esa custodia y belleza; todo lo cual, siguiendo la tradición, habría provocado el misterio de la Anunciación.
26.30 Por tanto creo que este tema del Hortus conclusus debe ser un gran referente al tratarse de uno de los temas más importantes.
26.40 Aquí vemos, para acabar, esta miniatura medieval, con la Madre de Dios vestida al modo renacentista con dos ángeles: uno que le abre el libro (cita de Isaías 7,14), mientras que el otro (Gabriel) lleva el anuncio. Vemos también detrás un muro con la barandilla florida, que nos habla de María como Hortus conclusus. Es decir, su humanidad ha sido hallada tan perfecta en su custodia, que Dios ha sabido y ha querido confiar en esta mujer para darnos su bien más preciado, como es su propio Hijo.
27.20 A partir de estos conceptos que he tratado de transmitir, desarrollaré el tema de la Anunciación en dos conferencias separadas, una sobre la iconografía oriental y la otra sobre la iconografía occidental.
Anunciación 2 y 3
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Domingo 22/03/2020
Hoy es domingo de alegría dentro de la liturgia cuaresmal. Queremos sumarnos al aplauso, a los ánimos a todos los que trabajan por paliar esta situación. Con nuestra oración os acompañamos cada día. Gracias
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Sábado 21/03/2020
CARTA
M. Prado
Queridísimas hermanas de comunidad, de la fraternidad, familiares y amigos, paz y unidad. Sé que hay múltiples cartas que proceden de muchos puntos...
M. Prado
Queridísimas hermanas de comunidad, de la fraternidad, familiares y amigos, paz y unidad. Sé que hay múltiples cartas que proceden de muchos puntos...
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CARTA
M. Prado
M. Prado
“Y en los tiempos oscuros, ¿habrá canto?
Sí. Habrá canto sobre los tiempos oscuros”.
Bertolt Brecht
“Dios mío, Dios mío, ¿Por qué me has abandonado?” Mt 27, 47
Queridísimas hermanas de comunidad, de la fraternidad, familiares y amigos, paz y unidad. Sé que hay múltiples cartas que proceden de muchos puntos de la Iglesia que nos están ayudando a interpretar los tiempos, a vivirlos, a encontrar el sentido más profundo para que no pasen en vano los días y las horas, los acontecimientos y sucesos que vivimos. Esta puede ser una carta más, dictada eso sí por el afecto a todos y por la responsabilidad de cuidar de algún modo a los que Él me ha dado.
Intuimos en lo que sucede una extrañeza, como un tiempo que se nos viene sorprendiéndonos, sin darnos tiempo a reaccionar, a manejarle, a tenerle atado a nuestras bridas. Y es así porque el tiempo que vivimos –yo me atrevo a decir que para el que busca a Dios todo tiempo lo es- es Kairós, tiempo de gracia, tiempo favorable, tiempo SUYO, en el que ÉL ESTÁ ACTUANDO. Tiempo de encrucijadas y de señales claras. Por eso quiero haceros una pequeña reflexión sobre este tiempo.
ES TIEMPO DE SILENCIO. Este tiempo de “silencio”, entendiendo así la confinación en nuestras casas y comunidades, no es un castigo y, menos aún, de Dios. No nos viene como pena por nuestras maldades, negligencias, límites, torpezas o pecados. No es un castigo pero sí es una consecuencia, primeramente, ligada a nuestra propia condición humana, sometida a la finitud, al dolor, a la enfermedad y a la muerte. Somos más vulnerable de lo que creemos aunque tantas veces vivamos engañados, inmersos en el presente al que pedimos que sea absoluto, satisfactorio, enervante, lleno de plenitud, al que no perdonamos ninguna insatisfacción, rutina o desaceleración, sin ser conscientes de que no tenemos en la vida nada seguro, sobre todo, la misma vida, que es un regalo y no una deuda. Por eso, este tiempo de silencio debería hacernos más sabios por ser más humildes, más modestos por ser más inteligentes. “Sufrir para comprender”, decía el Agamenón de Sófocles. Si pudiésemos aún aprender y no olvidar…
Sí, en el silencio podríamos escuchar la palabra que esta circunstancia de reclusión nos puede estar diciendo, reflexionar sobre nuestra misión en esta vida, que no se descubre hasta que no se nos revela el sentido de por qué estoy en ella. Tal vez en el silencio escuchemos la Voz del Señor llamándonos por nuestro nombre para hacer de este mundo una casa habitable, un recinto de paz y de esperanza, un lugar de hospitalidad y no de hostilidad y de guerra.
Todas las distopías que hemos leído o visto en un film son intuiciones sobre un mundo que puede venir si nadie escucha la Voz del Creador, la Voz que se alzó sobre el caos para que la Vida fuese posible.
Por eso este tiempo de silencio que, como digo, no es un castigo divino, ha de ser para los creyentes y para toda persona que se pare y piense, una gracia ofrecida para ESCUCHAR Y elaborar un cambio, convertir la vida. Un tiempo de silencio, y silencio orante, porque ante los vértices de la vida, los grandes acantilados de la existencia, no tenemos las respuestas últimas, muchas veces no tenemos a quien acudir, necesitamos una PALABRA dadora de sentido, una MANO que nos rescate en el momento último, que encienda la luz en las tinieblas y que nos acompañe en los valles de la muerte (Salmo 23). No podemos matar a Dios sin matar al hombre. O sea, le necesitamos, es la condición indispensable para esta vida. Esto ha sido un frenazo, para muchos, aún a tiempo.
ES TIEMPO DE PAZ. Yo nací en un mundo-el mío- en paz, me he criado en la paz, como casi toda Europa. La guerra la he vivido en las narraciones de otros, de mis padres y de mis abuelos, a través del cine y de la literatura, del arte en todas sus formas de expresión, a través de la filosofía, la sociología y la antropología. He estudiado los orígenes y los efectos de la violencia, de la agresividad, del odio, del mal agazapado siempre en una viga de una casa cualquiera, como termina afirmando el gran libro de A. Camus, La Peste. De hecho nuestra generación ha sido marcada por las filosofías existencialistas, por los brochazos expresionistas, por los cubismos analíticos y sintéticos de un mundo fragmentado. Hemos sido una generación desgarrada, menos que la actual, aunque esta es hija de aquella y, por tanto, con otros desgarros más psíquicos y físicos. Pero era una dramática a la Europea, de postguerras, porque nosotros hemos nacido en el estallido de la paz pero una paz que huye del conflicto, que evita el miedo, que no quiere contagiarse con ningún mal ajeno, sobre todo, el de otros que sí viven guerras y carencias letales. Venimos de una paz cómoda y acomodada, de urbanización sellada con muros y guardias, alejada del mundanal ruido y de la inseguridad. Con tal de que la guerra se quede en nuestros mares… muera en nuestras playas… Con tal de que no entre y quede herida en nuestras costas o colgando de nuestras alambradas… Pero, esta paz ha sido perturbada. Seguimos siendo vulnerables, tenemos enemigos, la muerte está cerca.
La PAZ verdadera tiene otros precios y otras exigencias. Hay una Paz que no la puede dar el mundo y que apenas está sin estrenar, que no es cómoda, que requiere la vida entera para que llegue a todos, es la paz que va desde nuestras relaciones más cercanas a las más distantes. Es una Paz capaz de vencer los poderes de este mundo (Jn 14, 27). Y ESA PAZ, LA QUE NOS VIENE DE ÉL, ES LA QUE MERECE LA PENA RECIBIR Y ENTREGAR. Tal vez este tiempo de tanta inseguridad nos ayude a descubrirla.
ES TIEMPO DE SOLIDARIDAD. Hemos desplegado un abanico de posibilidades para estar cerca de los que queremos, para hacernos presentes a través de los medios de comunicación que tenemos al alcance y hemos descubierto mucha creatividad a la hora de comunicar esperanza, bondad, comunión, compañía. Hay iniciativas preciosas.
Pero no puedo dejar de pensar en aquellos a los que este tiempo de cuarentena les hundirá su pequeño negocio a pie de calle, pendiente de turistas; en los más pobres, en los que sufrirán un despido por la crisis económica y sus obligadas recensiones; no dejo de tener presente a los que no tienen casa donde confinarse y siguen en la calle, ahora más inhóspita, más desierta; en las familias desunidas y en los hijos que no tienen hogar fijo o seguro; en aquellos a los que esta cuarentena en casa avivará sus fantasmas y soledades, sus recaídas y sus oscuridades… A esta sociedad a la que este confinamiento va a romper en mil pedazos, sin posibilidad de suturas y reconstrucciones, yo la cargo en lo más íntimo y personal, porque el silencio, la soledad, el desierto… espacios de gracia para unos, son para otros lugares ruinosos y destructores. Con ellos siento la solidaridad de lo profundo del corazón. Alguien me ha contado que, viviendo tan cerca del centro de Roma, sale por las noches a repartir comida, bocadillos, bebida, a aquellos sin techo, homeless, que duermen al raso, con discreción pero con una caridad inquebrantable.
Si esto nos sucede a nosotros que vivimos en un mundo custodiado, ¿qué sucederá en los países a los que además del hambre, el terrorismo, la penuria integral, les llega el coronavirus? Estos pobres de la tierra de los que no tenemos tantos datos, ni nos llegan tantas noticias porque rebasan con creces nuestras proporciones, porque sus muertes se multiplican por diez o por cien o por mucho más. ¡Oh, Dios, las quejas y preocupaciones de nuestro mundo asegurado! YO HE DECIDIDO NO QUEJARME de lo que nosotros vivimos porque no es comparable a sus ébolas, sus hambrunas, sus conflictos bélicos, su mortandad infantil… NI UNA QUEJA MÁS… Y AMAR MÁS Y ORAR MÁS POR ELLOS, sobre todo.
ES TIEMPO DE RESPONSABILIDAD. Mientras la vida sigue su ritmo febril, apenas tenemos tiempo de hacernos presentes a la vida del otro, nos sabemos unidos, pero nada hacemos por decírnoslo, por acompañarnos más de cerca. El cuidado del cercano lleva ya mucho tiempo, como para dedicar tiempo al que cae más lejos.
Sin embargo, estos días descubrimos la llamada primera, arcana, la vocación del hombre desde su origen: “¿QUÉ HAS HECHO DE TU HERMANO?” Y, entonces, con todo lo dicho y mucho más que queda sin decir, levanto las manos y el corazón al Señor de todos, que hace salir el sol a justos e injustos, que ama a todos los hombres, que tiene un proyecto de paz y de plenitud real y definitivo para todo hombre y que no quiere la muerte sino LA VIDA y la vida para siempre.
“Señor, hoy veo mi existencia como la de José cuidando de María y de Jesús, haciéndose responsable de los que tú les habías puesto al cuidado, con la humildad de saberse un sencillo instrumento en tus Manos creadoras y, a la vez, responsable dócil para poder llevar a cabo tu obra en ellos. Hoy, como José, esa es mi vida y así deseo que sea siempre. Te pido el DON DE CUSTODIAR LO RECIBIDO DE TI, QUE SIEMPRE ES LA VIDA Y LA VIDA DEL OTRO, principalmente. Custodiarla en la humildad de lo cotidiano, cada día y cada hora, en la rutina creativa de una familia, de una comunidad, en el trabajo constante que no se cansa porque lo dicta el amor. Danos la gracia de SER JOSÉ, el que fue llamado a CUSTODIAR, sobre todo la vida de los más débiles, de los más necesitados, de los que nadie repara en ellos. No hay mayor responsabilidad que HACER POSIBLE QUE EL OTRO SEA, QUE LA VIDA ESTÉ AMPARADA. Y yo siento que es la respuesta que quiero dar a Dios en este momento de mi historia y la historia de todos.
Y, cuando nos llames a tu presencia, poderte decir con Él, con José: “Sencillamente estuve, como era tu deseo”. Haciendo tu Voluntad.
Me despido con estas sencillas reflexiones en el día de S. José y pidiendo al Señor que nunca olvidemos este tiempo, lo que vivimos en él, escuchamos y respondimos. De la memoria dependerá el que salgamos de esta cuarentena-cuaresma dispuestos a vivir una Pascua, una Conversión de vida, una Resurrección.
M. Prado
Monasterio de Montefiolo
Casperia. Rieti
Sí. Habrá canto sobre los tiempos oscuros”.
Bertolt Brecht
“Dios mío, Dios mío, ¿Por qué me has abandonado?” Mt 27, 47
Queridísimas hermanas de comunidad, de la fraternidad, familiares y amigos, paz y unidad. Sé que hay múltiples cartas que proceden de muchos puntos de la Iglesia que nos están ayudando a interpretar los tiempos, a vivirlos, a encontrar el sentido más profundo para que no pasen en vano los días y las horas, los acontecimientos y sucesos que vivimos. Esta puede ser una carta más, dictada eso sí por el afecto a todos y por la responsabilidad de cuidar de algún modo a los que Él me ha dado.
Intuimos en lo que sucede una extrañeza, como un tiempo que se nos viene sorprendiéndonos, sin darnos tiempo a reaccionar, a manejarle, a tenerle atado a nuestras bridas. Y es así porque el tiempo que vivimos –yo me atrevo a decir que para el que busca a Dios todo tiempo lo es- es Kairós, tiempo de gracia, tiempo favorable, tiempo SUYO, en el que ÉL ESTÁ ACTUANDO. Tiempo de encrucijadas y de señales claras. Por eso quiero haceros una pequeña reflexión sobre este tiempo.
ES TIEMPO DE SILENCIO. Este tiempo de “silencio”, entendiendo así la confinación en nuestras casas y comunidades, no es un castigo y, menos aún, de Dios. No nos viene como pena por nuestras maldades, negligencias, límites, torpezas o pecados. No es un castigo pero sí es una consecuencia, primeramente, ligada a nuestra propia condición humana, sometida a la finitud, al dolor, a la enfermedad y a la muerte. Somos más vulnerable de lo que creemos aunque tantas veces vivamos engañados, inmersos en el presente al que pedimos que sea absoluto, satisfactorio, enervante, lleno de plenitud, al que no perdonamos ninguna insatisfacción, rutina o desaceleración, sin ser conscientes de que no tenemos en la vida nada seguro, sobre todo, la misma vida, que es un regalo y no una deuda. Por eso, este tiempo de silencio debería hacernos más sabios por ser más humildes, más modestos por ser más inteligentes. “Sufrir para comprender”, decía el Agamenón de Sófocles. Si pudiésemos aún aprender y no olvidar…
Sí, en el silencio podríamos escuchar la palabra que esta circunstancia de reclusión nos puede estar diciendo, reflexionar sobre nuestra misión en esta vida, que no se descubre hasta que no se nos revela el sentido de por qué estoy en ella. Tal vez en el silencio escuchemos la Voz del Señor llamándonos por nuestro nombre para hacer de este mundo una casa habitable, un recinto de paz y de esperanza, un lugar de hospitalidad y no de hostilidad y de guerra.
Todas las distopías que hemos leído o visto en un film son intuiciones sobre un mundo que puede venir si nadie escucha la Voz del Creador, la Voz que se alzó sobre el caos para que la Vida fuese posible.
Por eso este tiempo de silencio que, como digo, no es un castigo divino, ha de ser para los creyentes y para toda persona que se pare y piense, una gracia ofrecida para ESCUCHAR Y elaborar un cambio, convertir la vida. Un tiempo de silencio, y silencio orante, porque ante los vértices de la vida, los grandes acantilados de la existencia, no tenemos las respuestas últimas, muchas veces no tenemos a quien acudir, necesitamos una PALABRA dadora de sentido, una MANO que nos rescate en el momento último, que encienda la luz en las tinieblas y que nos acompañe en los valles de la muerte (Salmo 23). No podemos matar a Dios sin matar al hombre. O sea, le necesitamos, es la condición indispensable para esta vida. Esto ha sido un frenazo, para muchos, aún a tiempo.
ES TIEMPO DE PAZ. Yo nací en un mundo-el mío- en paz, me he criado en la paz, como casi toda Europa. La guerra la he vivido en las narraciones de otros, de mis padres y de mis abuelos, a través del cine y de la literatura, del arte en todas sus formas de expresión, a través de la filosofía, la sociología y la antropología. He estudiado los orígenes y los efectos de la violencia, de la agresividad, del odio, del mal agazapado siempre en una viga de una casa cualquiera, como termina afirmando el gran libro de A. Camus, La Peste. De hecho nuestra generación ha sido marcada por las filosofías existencialistas, por los brochazos expresionistas, por los cubismos analíticos y sintéticos de un mundo fragmentado. Hemos sido una generación desgarrada, menos que la actual, aunque esta es hija de aquella y, por tanto, con otros desgarros más psíquicos y físicos. Pero era una dramática a la Europea, de postguerras, porque nosotros hemos nacido en el estallido de la paz pero una paz que huye del conflicto, que evita el miedo, que no quiere contagiarse con ningún mal ajeno, sobre todo, el de otros que sí viven guerras y carencias letales. Venimos de una paz cómoda y acomodada, de urbanización sellada con muros y guardias, alejada del mundanal ruido y de la inseguridad. Con tal de que la guerra se quede en nuestros mares… muera en nuestras playas… Con tal de que no entre y quede herida en nuestras costas o colgando de nuestras alambradas… Pero, esta paz ha sido perturbada. Seguimos siendo vulnerables, tenemos enemigos, la muerte está cerca.
La PAZ verdadera tiene otros precios y otras exigencias. Hay una Paz que no la puede dar el mundo y que apenas está sin estrenar, que no es cómoda, que requiere la vida entera para que llegue a todos, es la paz que va desde nuestras relaciones más cercanas a las más distantes. Es una Paz capaz de vencer los poderes de este mundo (Jn 14, 27). Y ESA PAZ, LA QUE NOS VIENE DE ÉL, ES LA QUE MERECE LA PENA RECIBIR Y ENTREGAR. Tal vez este tiempo de tanta inseguridad nos ayude a descubrirla.
ES TIEMPO DE SOLIDARIDAD. Hemos desplegado un abanico de posibilidades para estar cerca de los que queremos, para hacernos presentes a través de los medios de comunicación que tenemos al alcance y hemos descubierto mucha creatividad a la hora de comunicar esperanza, bondad, comunión, compañía. Hay iniciativas preciosas.
Pero no puedo dejar de pensar en aquellos a los que este tiempo de cuarentena les hundirá su pequeño negocio a pie de calle, pendiente de turistas; en los más pobres, en los que sufrirán un despido por la crisis económica y sus obligadas recensiones; no dejo de tener presente a los que no tienen casa donde confinarse y siguen en la calle, ahora más inhóspita, más desierta; en las familias desunidas y en los hijos que no tienen hogar fijo o seguro; en aquellos a los que esta cuarentena en casa avivará sus fantasmas y soledades, sus recaídas y sus oscuridades… A esta sociedad a la que este confinamiento va a romper en mil pedazos, sin posibilidad de suturas y reconstrucciones, yo la cargo en lo más íntimo y personal, porque el silencio, la soledad, el desierto… espacios de gracia para unos, son para otros lugares ruinosos y destructores. Con ellos siento la solidaridad de lo profundo del corazón. Alguien me ha contado que, viviendo tan cerca del centro de Roma, sale por las noches a repartir comida, bocadillos, bebida, a aquellos sin techo, homeless, que duermen al raso, con discreción pero con una caridad inquebrantable.
Si esto nos sucede a nosotros que vivimos en un mundo custodiado, ¿qué sucederá en los países a los que además del hambre, el terrorismo, la penuria integral, les llega el coronavirus? Estos pobres de la tierra de los que no tenemos tantos datos, ni nos llegan tantas noticias porque rebasan con creces nuestras proporciones, porque sus muertes se multiplican por diez o por cien o por mucho más. ¡Oh, Dios, las quejas y preocupaciones de nuestro mundo asegurado! YO HE DECIDIDO NO QUEJARME de lo que nosotros vivimos porque no es comparable a sus ébolas, sus hambrunas, sus conflictos bélicos, su mortandad infantil… NI UNA QUEJA MÁS… Y AMAR MÁS Y ORAR MÁS POR ELLOS, sobre todo.
ES TIEMPO DE RESPONSABILIDAD. Mientras la vida sigue su ritmo febril, apenas tenemos tiempo de hacernos presentes a la vida del otro, nos sabemos unidos, pero nada hacemos por decírnoslo, por acompañarnos más de cerca. El cuidado del cercano lleva ya mucho tiempo, como para dedicar tiempo al que cae más lejos.
Sin embargo, estos días descubrimos la llamada primera, arcana, la vocación del hombre desde su origen: “¿QUÉ HAS HECHO DE TU HERMANO?” Y, entonces, con todo lo dicho y mucho más que queda sin decir, levanto las manos y el corazón al Señor de todos, que hace salir el sol a justos e injustos, que ama a todos los hombres, que tiene un proyecto de paz y de plenitud real y definitivo para todo hombre y que no quiere la muerte sino LA VIDA y la vida para siempre.
“Señor, hoy veo mi existencia como la de José cuidando de María y de Jesús, haciéndose responsable de los que tú les habías puesto al cuidado, con la humildad de saberse un sencillo instrumento en tus Manos creadoras y, a la vez, responsable dócil para poder llevar a cabo tu obra en ellos. Hoy, como José, esa es mi vida y así deseo que sea siempre. Te pido el DON DE CUSTODIAR LO RECIBIDO DE TI, QUE SIEMPRE ES LA VIDA Y LA VIDA DEL OTRO, principalmente. Custodiarla en la humildad de lo cotidiano, cada día y cada hora, en la rutina creativa de una familia, de una comunidad, en el trabajo constante que no se cansa porque lo dicta el amor. Danos la gracia de SER JOSÉ, el que fue llamado a CUSTODIAR, sobre todo la vida de los más débiles, de los más necesitados, de los que nadie repara en ellos. No hay mayor responsabilidad que HACER POSIBLE QUE EL OTRO SEA, QUE LA VIDA ESTÉ AMPARADA. Y yo siento que es la respuesta que quiero dar a Dios en este momento de mi historia y la historia de todos.
Y, cuando nos llames a tu presencia, poderte decir con Él, con José: “Sencillamente estuve, como era tu deseo”. Haciendo tu Voluntad.
Me despido con estas sencillas reflexiones en el día de S. José y pidiendo al Señor que nunca olvidemos este tiempo, lo que vivimos en él, escuchamos y respondimos. De la memoria dependerá el que salgamos de esta cuarentena-cuaresma dispuestos a vivir una Pascua, una Conversión de vida, una Resurrección.
M. Prado
Monasterio de Montefiolo
Casperia. Rieti
Sobre el Sacramento de la Reconciliación en la actual situación de pandemia
Viernes 20/03/2020
EL CORONAVIRUS EN PERÚ
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¿ABRIR O CERRAR LA PUERTA?
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No deja de cuestionarme la paradoja que la misma vida nos ha impuesto. Estos últimos meses hemos hablado en comunidad de abrir la puerta, de anhelar el encuentro, de preparar la casa interior, de disponernos para la acogida, para dejar entrar en nuestra vida al huésped, al extranjero, al pobre, ¡a todos!… Hoy se nos impone el aislamiento social, la distancia y la separación entre nosotros, se nos pide cerrar las puertas… Parece que asumir estas medidas con responsabilidad puede ser puede ser vía de comunión, camino que favorece el bien común. ¿De verdad? ¿Incluye este proceso a todos?
Cuando escribo estas líneas hay en el Perú 234 casos confirmados de coronavirus Covid-19 y hoy, día 19 de marzo, se han producido los tres primeros fallecimientos por este motivo. Aunque se trata de cifras bajas comparadas con las de España, Italia, China, Corea o Estados Unidos, el Gobierno peruano ha decretado medidas bastante restrictivas: en un primer momento se canceló el inicio del curso escolar; desde el domingo 15 de marzo, vivimos en estado de emergencia y aislamiento; y en la tarde del 18 de marzo, el Presidente de la República decretó un “toque de queda”, desde las 8 de la noche hasta las 5 de la mañana, a lo que hay que sumar la prohibición de que circulen vehículos particulares desde las 5 de la mañana. Ojalá que estas estrictas medidas logren frenar la curva antes de que sea demasiado tarde.
Los datos del contexto son, sin embargo, mucho más preocupantes que lo que acabo de reseñar. Me limito a tres ejemplos, en tres ámbitos diferentes, recordando las palabras del papa Francisco, que nos invita a poner la mirada en “grandes masas de la población [que] se ven excluidas y marginadas: sin trabajo, sin horizontes, sin salida” (Evangelii Gaudium, n. 53).
En el mismo texto antes citado, el Papa criticaba “la cultura del descarte”, por la que muchas personas son excluidas, quedan ubicadas en la periferia y son consideradas como desechos humanos, ‘sobrantes’ (Evangelii Gaudium, n. 53). Esta crisis sanitaria nos impulsa, también desde el Monasterio y unidas a tantas personas de buena voluntad, a trabajar para buscar horizontes y ofrecer salidas a quienes sienten que se les cierran todas ellas.
De momento, toca cerrar nuestras puertas físicas, pero no podemos dejar de escuchar la voz de los pueblos más pobres de la tierra, con el corazón bien abierto. Nosotras queremos hacer nuestra esa voz y ese grito, orar con ellos y por ellos. Abrir la puerta a Dios, lleva consigo abrir la puerta a los hermanos… Entonces, ¿abrimos o cerramos la puerta en esta cuaresma-cuarentena?
Cuando escribo estas líneas hay en el Perú 234 casos confirmados de coronavirus Covid-19 y hoy, día 19 de marzo, se han producido los tres primeros fallecimientos por este motivo. Aunque se trata de cifras bajas comparadas con las de España, Italia, China, Corea o Estados Unidos, el Gobierno peruano ha decretado medidas bastante restrictivas: en un primer momento se canceló el inicio del curso escolar; desde el domingo 15 de marzo, vivimos en estado de emergencia y aislamiento; y en la tarde del 18 de marzo, el Presidente de la República decretó un “toque de queda”, desde las 8 de la noche hasta las 5 de la mañana, a lo que hay que sumar la prohibición de que circulen vehículos particulares desde las 5 de la mañana. Ojalá que estas estrictas medidas logren frenar la curva antes de que sea demasiado tarde.
Los datos del contexto son, sin embargo, mucho más preocupantes que lo que acabo de reseñar. Me limito a tres ejemplos, en tres ámbitos diferentes, recordando las palabras del papa Francisco, que nos invita a poner la mirada en “grandes masas de la población [que] se ven excluidas y marginadas: sin trabajo, sin horizontes, sin salida” (Evangelii Gaudium, n. 53).
- “Sin trabajo”. En torno al 70% de la población del Perú trabaja en el mercado informal; para casi todos ellos, hablar de teletrabajo es un sueño o una broma de mal gusto. Estas personas, además, “viven al día” y, por lo tanto, las medidas de restricción de movimientos afectan muy dura y directamente a sus ingresos: apenas hay ahorros y, ciertamente, no hay seguros que cubran las incidencias. No pocas de esas personas suelen acudir a nuestro Monasterio, con frecuencia, solicitando ayuda básica.
- “Sin horizontes”. Al menos siete millones de peruanos carecen de acceso al agua potable, incluyendo millón y medio en la ciudad de Lima. En realidad, sólo el 84% de la población tiene acceso diario al agua potable y poco más de la mitad tiene agua disponible las 24 horas del día. Si la principal medida preventiva frente al coronavirus es lavarse las manos frecuentemente, ya se intuye que aquí hay un serio problema; y eso que no hablo del hacinamiento existente en numerosas viviendas, que complica también que se cumpla la distancia social recomendada.
- “Sin salida”. La tercera cuestión que quiero mencionar es sanitaria: en el Perú hay 1,6 camas hospitalarias por cada mil habitantes (lo que viene a ser la mitad de la tasa en España, por ejemplo). Sólo hay 250 camas de cuidados intensivos en todo el país, mientras que, por ejemplo, en España hay más de 4.600. Con estos datos, cualquiera puede imaginar que, ante una emergencia sanitaria de este calibre, la capacidad de respuesta será muy limitada. Hace dos semanas, el 4 de marzo, en España había el mismo número de casos detectados que hoy tenemos en el Perú. Quiera Dios (y las medidas tomadas y el comportamiento cívico de la población) que logremos frenar la progresión exponencial antes de que sea tarde, pues sería una verdadera tragedia.
En el mismo texto antes citado, el Papa criticaba “la cultura del descarte”, por la que muchas personas son excluidas, quedan ubicadas en la periferia y son consideradas como desechos humanos, ‘sobrantes’ (Evangelii Gaudium, n. 53). Esta crisis sanitaria nos impulsa, también desde el Monasterio y unidas a tantas personas de buena voluntad, a trabajar para buscar horizontes y ofrecer salidas a quienes sienten que se les cierran todas ellas.
De momento, toca cerrar nuestras puertas físicas, pero no podemos dejar de escuchar la voz de los pueblos más pobres de la tierra, con el corazón bien abierto. Nosotras queremos hacer nuestra esa voz y ese grito, orar con ellos y por ellos. Abrir la puerta a Dios, lleva consigo abrir la puerta a los hermanos… Entonces, ¿abrimos o cerramos la puerta en esta cuaresma-cuarentena?
(pulsa para ampliar)
un POEMA
“Iza’s story”, de Grace Ramsay, s.XIX...
...y tan actual
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Y la gente se quedó en casa
Y leyó libros y escuchó Y descansó e hizo ejercicios E hizo arte y jugó Y aprendió nuevas formas de ser Y se detuvo Y escuchó más profundamente Alguien meditaba Alguien oraba Alguien bailaba Alguien encontró su sombra Y la gente comenzó a pensar de manera diferente Y la gente se curó. Y en la ausencia de gente que vivía De forma ignorante Peligrosos Sin sentido y sin corazón, Hasta la tierra comenzó a sanar Y cuando se acabó el peligro Y la gente se reencontró Se dolían por los muertos Y tomaron nuevas decisiones Y soñaron con nuevas visiones Y crearon nuevas formas de vivir Y curaron completamente la tierra Igual que ellos se curaron. |
(Italiano)
E la gente rimase a casa E lesse libri e ascoltò E si riposò e fece esercizi E fece arte e giocò E imparò nuovi modi di essere E si fermò E ascoltò più in profondità Qualcuno meditava Qualcuno pregava Qualcuno ballava Qualcuno incontrò la propria ombra E la gente cominciò a pensare in modo differente E la gente guarì. E nell’assenza di gente che viveva In modi ignoranti Pericolosi Senza senso e senza cuore, Anche la terra cominciò a guarire E quando il pericolo finì E la gente si ritrovò Si addolorarono per i morti E fecero nuove scelte E sognarono nuove visioni E crearono nuovi modi di vivere E guarirono completamente la terra Così come erano guariti loro.) |
Jueves 19/03/2020
 | Fue San José, el Esposo de María, Custodio de Jesús...Patrono y protector de nuestra Orden Agustina. Y no escribimos nada ni publicamos nada... Pero tuvimos en el corazón a todos los padres en nuestras oraciones...especialmente a aquellos que pasaron su día en la UCI, lejos de los suyos...y tan cerca a la vez. Por los que esperaban ser enterrados por los que están solos y quizá asustados y por los que bravamente están pasando estos días comunicando el calor y cariño a sus familias. La seguridad del brazo paterno que te sostiene... Una oración por todos elllos. |
Miércoles 18/03/2020
El amor estrecho
El amor estrecho
M. Carolina
En el precioso poema eucarístico de Góngora "Oveja perdida" hay un paso que dice: “¿Cuál dará mayor asombro / o el traerte yo en el hombro / o el traerme tú en el pecho? / Prendas son de amor estrecho, / que aun los más ciegos las ven.” Hoy, al cantarlo en la comunidad, he pensado en este “amor estrecho” del que nos habla el Señor como clave para vivir este tiempo de aislamiento, separación y distancia entre nosotros, ahondando aún más en nuestras relaciones y en nuestro modo de amar y cuidarnos.
Muchos que nos escriben estos días o con los que hablamos nos comentan la dureza del silencio que acompaña esta cuarentena y lo doloroso de las medidas de distancia para evitar el contagio. No podemos tocar a nuestros seres queridos, aún menos a los enfermos y más vulnerables, incluso a aquellos a los que despedimos, no podemos visitarles, abrazarles, incluso los hablamos detrás de una mascarilla que nos oculta el rostro… Estamos obligados a pasar mucho tiempo solos, en silencio, a la espera.
Es el tiempo del “amor estrecho” del que habla el poema donde lo que más amamos puede acompañarnos de la forma más profunda que el ser humano puede amar: desde el interior, en el corazón, con la memoria del amor, con el recuerdo agradecido, con la presencia íntima que crea el amor dentro de nosotros y que posibilita que los otros nos nos acompañen desde fuera sino que nos habiten, nos vivan desde dentro. Es la gracia de la inhabitación. Es la gracia de la comunión eucarística.
A lo largo del día te propongo que digas los nombres de los que amas —quizá están cerca, en tu misma ciudad, pero llevas ya días sin poder estar con ellos o quizá están lejos, y esto te agobia y preocupa mucho, les echas de menos…—. Recuerda sus rostros, la vida con ellos, piensa en su amor, en su cuidado en tu historia y la gracia de tenerlos, de haberlos tenido. Permite que lentamente esto colme tu interior de su presencia y, así, el vacío, la soledad, la carencia y el silencio se transformarán, poco a poco, en espacio de encuentro y en oportunidad para el amor, un amor aún más auténtico y consciente que cuando nos tocamos y abrazamos.
Tú en mí y yo en tí. Esto que vivimos por la fe en la comunión con Dios se extiende a los hermanos por la comunión de los santos. El hombre es una morada, una casa abierta donde muchos pueden habitar y poner su tienda. Abre la puerta interior y déjate habitar por tus amigos y familiares, por los seres que más amas y no tienes ahora al alcance. Deja entrar también a todos los que están solos y tienen hambre de compañía y ternura, cuando veas las noticias o la televisión, mira cada rostro y recíbelos dentro. Convoca a todos, invita a entrar a todos, deja que tu casa se llene (cf. Lc 14, 23.)
Viven en la gracia del “amor estrecho”, cuando el que amamos está más íntimo que mi más íntima intimidad.
BELLEZA
BELLEZA, es un nombre de Dios
Hna Francis
Una vez, M.Prado me dijo: .-Habría que publicar este cuaderno.
Fue un piropo, y mí me parecía una exageración. Pero ahora que las hermanas van escribiendo algo por estar cerca de vosotros, ahora que sé que muchos que nos queréis nos echáis de menos porque echáis de menos "el encuentro"... aporto con este cuaderno personal, si es posible, algunas notas de belleza.
En él comencé a recoger frases de hombres de Dios que hablan de la Belleza-Bondad de Dios...recordando que "La Belleza salvará al mundo"
Hna Francis
Una vez, M.Prado me dijo: .-Habría que publicar este cuaderno.
Fue un piropo, y mí me parecía una exageración. Pero ahora que las hermanas van escribiendo algo por estar cerca de vosotros, ahora que sé que muchos que nos queréis nos echáis de menos porque echáis de menos "el encuentro"... aporto con este cuaderno personal, si es posible, algunas notas de belleza.
En él comencé a recoger frases de hombres de Dios que hablan de la Belleza-Bondad de Dios...recordando que "La Belleza salvará al mundo"
En estos días, las pinceladas de Belleza (nunca exenta de sufrimiento) comenzarán a embellecer la vida, como el aplauso a los que están apostando su vida por ayudar a la situación mundial, como el "buen uso" de los medios y las redes para decir a tu familiar aislado "te quiero, estoy cerca"... Otros sacan su música al balcón, y abren su corazón... esas son las pinceladas que va dando el Espíritu Santo, verdadero artista de nuestras vidas. Cosas que no mostraríamos normalmente pero ahora comprendemos que no era para nosotros...que todo era para ser compartido...que era una riqueza enterrada.
En medio de esta cuaresma mundial, donde el Espíritu Santo empuja al desierto de nuestras casas de nuestro pensamiento interior en silencio, vamos a experimentar un encuentro diferente...muchas veces estaremos al límite, pero el pobre grita ....y el Señor le escucha. Y este es quien nos pone en pie.
En mi día a día sigo preparando "la Pascua" como recomendó el Maestro a los discípulos. Preparo los cirios que alumbrarán la Iglesia en la Noche Santa. Entrará la columna de fuego en el templo oscuro y quizá vacío (aparentemente)...para romper las tinieblas del mundo. Ojalá haya un pueblo que pueda celebrarla esta noche Santa entrando tras la columna de Luz...
Y algunos de nuestros seres queridos quizá la celebren ya en el cielo...¡Gozan ya de la Resurrección!
En medio de esta cuaresma mundial, donde el Espíritu Santo empuja al desierto de nuestras casas de nuestro pensamiento interior en silencio, vamos a experimentar un encuentro diferente...muchas veces estaremos al límite, pero el pobre grita ....y el Señor le escucha. Y este es quien nos pone en pie.
En mi día a día sigo preparando "la Pascua" como recomendó el Maestro a los discípulos. Preparo los cirios que alumbrarán la Iglesia en la Noche Santa. Entrará la columna de fuego en el templo oscuro y quizá vacío (aparentemente)...para romper las tinieblas del mundo. Ojalá haya un pueblo que pueda celebrarla esta noche Santa entrando tras la columna de Luz...
Y algunos de nuestros seres queridos quizá la celebren ya en el cielo...¡Gozan ya de la Resurrección!
(Pulsa para ampliar las fotos)
Este arco-iris es de ayer, con la nieve sobre los montes.
...para alabanza de su gloria.
Martes 17/03/2020
 | Carta - P. General de la OrdenEstamos viviendo en el mundo una situación de emergencia sanitaria. La pandemia de coronvirus nos ha colocado ante una relaidad que ninguno de nosotros hubiera podido imaginar... (descárgala en tu idioma): |
CARTAenespañol: con motivo de la pandemia de Covid-19.
| ama-carta-esp.pdf |
CARTAENINGLES: regarding the Covid-19 pandemic.
| ama-letter-eng.pdf |
CARTAENITALIANO: in occasione della pandemia di Covid-19.
| ama-lettera-it.pdf |
Lunes 16/03/2020...
"hay esperanza"
HAY ESPERANZA
Hna. Isabel
Quiero compartir con vosotras mi sentir de este último tiempo azotado por la crisis sanitaria que nos está afectando a todos. Hoy estamos todos más unidos que nunca por un virus que no selecciona, que no hace distinción de raza, género, condición social o política, credo...
Todo el mundo vive bajo la misma amenaza, miedo, inseguridad. Bajo una vulnerabilidad que hace sombra allá donde antes había fortaleza, control, seguridad. El kerygma de hoy, la buena noticia es recordar al hombre que es hombre. Sí señores, somos enfermables, nuestro cuerpo tan cuidado y “trabajado” puede ser fulminado por el estornudo de un afectado. Pero además de enfermables, por si fuera poco....nos podemos morir! Y ante estas dos verdades, dos realidades que procuramos obviar, evitar, no mirar, el hombre entra en un colapso que no sabe gestionar. Llenamos la despensa, nos ponemos guantes, mascarilla, gel, leemos todo tipo de remedios caseros para luchar contra este virus, al que no vemos, pero nos tiene amenazados y en una alerta constante.
Los sabios dicen que toda crisis es oportunidad de cambio. Esta que nos toca puede abrir al hombre a la Vida, a trascender por primera vez ante lo que le rodea, lo que le acontece.La crisis puede traer al hombre la oportunidad de conversión, de cambio,de salir de sí mismo para ponerse a servir al otro. Las fronteras que nos separan en nuestro día a día del otro, esas son las que este coronavirus hará que traspasemos.Esta cuarentena, no es un encerramiento, es la oportunidad de apertura a Dios y al prójimo. Puede ser sin duda un renacer para una sociedad que antes de este virus vivía verdaderamente aislada en su trabajo, sus gimnasios, sin mirarse unos a otros, sin percatarse en la necesidad del vecino, del compañero de trabajo, hoy estamos atentos y sensibles ante lo que ocurre, desde el temor pero también desde la compasión. Hay mucho Bien en medio de tanto dolor.
Tengo una profunda esperanza y certeza de que muchos corazones van a quedar “afectados” por la generosidad y humanidad de tantos. No nos va a aislar, esta crisis es la oportunidad para la unidad, para recuperar los valores perdidos, para recuperar el amor y las ganas de vivir.
Nos tenemos que hacer eco de todos los testimonios de esperanza que nos lleguen y rezar a través de ellos, aprender de ellos. Apuesto por el hombre, el coronavirus será el medio para que muchos hagan un camino de vuelta.
Le pido a Dios que el primer corazón que cambie sea el mío.No vivir esto desde la lejanía sino que me permita extender la preocupación y estremecimiento que vivo por mis seres queridos por toda la humanidad, por cada hombre, por cada caso que para nosotros no puede ser un número, un porcentaje sino una historia sagrada y única como es cada vida para el Padre.
El amor, la fraternidad, la generosidad, el altruismo y la entrega de tantos ganarán la batalla.
Hna. Isabel
Quiero compartir con vosotras mi sentir de este último tiempo azotado por la crisis sanitaria que nos está afectando a todos. Hoy estamos todos más unidos que nunca por un virus que no selecciona, que no hace distinción de raza, género, condición social o política, credo...
Todo el mundo vive bajo la misma amenaza, miedo, inseguridad. Bajo una vulnerabilidad que hace sombra allá donde antes había fortaleza, control, seguridad. El kerygma de hoy, la buena noticia es recordar al hombre que es hombre. Sí señores, somos enfermables, nuestro cuerpo tan cuidado y “trabajado” puede ser fulminado por el estornudo de un afectado. Pero además de enfermables, por si fuera poco....nos podemos morir! Y ante estas dos verdades, dos realidades que procuramos obviar, evitar, no mirar, el hombre entra en un colapso que no sabe gestionar. Llenamos la despensa, nos ponemos guantes, mascarilla, gel, leemos todo tipo de remedios caseros para luchar contra este virus, al que no vemos, pero nos tiene amenazados y en una alerta constante.
Los sabios dicen que toda crisis es oportunidad de cambio. Esta que nos toca puede abrir al hombre a la Vida, a trascender por primera vez ante lo que le rodea, lo que le acontece.La crisis puede traer al hombre la oportunidad de conversión, de cambio,de salir de sí mismo para ponerse a servir al otro. Las fronteras que nos separan en nuestro día a día del otro, esas son las que este coronavirus hará que traspasemos.Esta cuarentena, no es un encerramiento, es la oportunidad de apertura a Dios y al prójimo. Puede ser sin duda un renacer para una sociedad que antes de este virus vivía verdaderamente aislada en su trabajo, sus gimnasios, sin mirarse unos a otros, sin percatarse en la necesidad del vecino, del compañero de trabajo, hoy estamos atentos y sensibles ante lo que ocurre, desde el temor pero también desde la compasión. Hay mucho Bien en medio de tanto dolor.
Tengo una profunda esperanza y certeza de que muchos corazones van a quedar “afectados” por la generosidad y humanidad de tantos. No nos va a aislar, esta crisis es la oportunidad para la unidad, para recuperar los valores perdidos, para recuperar el amor y las ganas de vivir.
Nos tenemos que hacer eco de todos los testimonios de esperanza que nos lleguen y rezar a través de ellos, aprender de ellos. Apuesto por el hombre, el coronavirus será el medio para que muchos hagan un camino de vuelta.
Le pido a Dios que el primer corazón que cambie sea el mío.No vivir esto desde la lejanía sino que me permita extender la preocupación y estremecimiento que vivo por mis seres queridos por toda la humanidad, por cada hombre, por cada caso que para nosotros no puede ser un número, un porcentaje sino una historia sagrada y única como es cada vida para el Padre.
El amor, la fraternidad, la generosidad, el altruismo y la entrega de tantos ganarán la batalla.
Domingo 15/03/2020...
Queridos amigos,
con motivo de la crisis del Covid-19 las hermanas hemos tenido que cerrar el monasterio a cualquier visita y vivimos un momento de soledad y aislamiento como se nos pide desde las autoridades civiles.
Incertidumbre, preocupación, pequeños inconvenientes que esta situación nos acarrean por todos los que están realmente afectados por esta crisis y sufriendo enfermedad, pérdida de seres queridos, situaciones de peligro, trabajos de riesgo y pérdidas económicas profundamente serias...
Nuestra vida cotidiana no ha cambiado mucho a parte de algunas medidas de seguridad y prudencia entre nosotras. Parece que el ritmo monástico de oración, liturgia, silencio, trabajo manual, tiempo de estudio, espacios de fraternidad y servicio puede ser una alternativa para todos los que ahora viven en sus casas sin poder salir.
Queremos acompañar y esclarecer este momento de la historia y, por eso, iremos colgando algunas reflexiones, pistas, propuestas para vivir estos días. Tenemos además un grupo de hermanas de nuestro monasterio viviendo en Italia, cerca de Roma, en el Monasterio de Montefiolo (Casperia, Rieti). Junto a ellas y con ellas, que viven también en un país golpeado especialmente por la crisis, nos haremos eco y presencia hermana.
En unidad y comunión de corazones, Hna. Carolina y Comunidad.
con motivo de la crisis del Covid-19 las hermanas hemos tenido que cerrar el monasterio a cualquier visita y vivimos un momento de soledad y aislamiento como se nos pide desde las autoridades civiles.
Incertidumbre, preocupación, pequeños inconvenientes que esta situación nos acarrean por todos los que están realmente afectados por esta crisis y sufriendo enfermedad, pérdida de seres queridos, situaciones de peligro, trabajos de riesgo y pérdidas económicas profundamente serias...
Nuestra vida cotidiana no ha cambiado mucho a parte de algunas medidas de seguridad y prudencia entre nosotras. Parece que el ritmo monástico de oración, liturgia, silencio, trabajo manual, tiempo de estudio, espacios de fraternidad y servicio puede ser una alternativa para todos los que ahora viven en sus casas sin poder salir.
Queremos acompañar y esclarecer este momento de la historia y, por eso, iremos colgando algunas reflexiones, pistas, propuestas para vivir estos días. Tenemos además un grupo de hermanas de nuestro monasterio viviendo en Italia, cerca de Roma, en el Monasterio de Montefiolo (Casperia, Rieti). Junto a ellas y con ellas, que viven también en un país golpeado especialmente por la crisis, nos haremos eco y presencia hermana.
En unidad y comunión de corazones, Hna. Carolina y Comunidad.
M. Prado desde Montefiolo
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Queridos hermanos y hermanas, paz y unidad. Me acerco a vosotros, en esta distancia prudente que me permite internet, para "contagiaros... unidad", comunión entre nosotros y con todos, confianza en Dios, paz y solidaridad con los más pobres.
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Estamos viviendo un apocalipsis, un tiempo extraño que nuestras generaciones recientes no teníamos noticia de algo así. ¡Qué habrá sido los que vivieron una guerra, una enfermedad grave y mortal sin tanta protección! Nosotros vivíamos demasiado seguros.
Pero no os escribo para hacer una reflexión sobre este suceso sino para compartir algunos momentos del día entre todos nosotros. A ello voy. os propongo:
- REZAR EL ÁNGELUS JUNTOS. A las 12h. (sin campana o con campana)
- REZAR EL ROSARIO TODA LA FRATERNIDAD Y COMUNIDAD a las 19´15h. Quien pueda todos los días, mejor. Si no, sabed que estamos rezándolo.
- CREAD EN VUESTROS HOGARES UN PEQUEÑO ORATORIO. Yo os dejo la imagen del nuestro. Os iremos grabando canciones desde aquí, para que nos oigáis.
- TENED TIEMPO DE ESTAR JUNTOS HABLANDO, JUGANDO, LEYENDO, VIENDO UNA BUENA PELÍCULA, ESTUDIANDO... HACIENDO UN TALLER DE COCINA, DE RECICLAJE...
- HACED ALGÚN TRABAJO MANUAL EN EL QUE PUEDAN PARTICIPAR TODOS.
-... SE PUEDEN AÑADIR SUGERENCIAS.
Sé que no hace falta que os diga muchas de las cosas que os escribo pero lo hago solo para recordarnos dos cosas.
- que es una oportunidad de estar juntos sin más distracciones que las que todos podamos hacer de este modo.
- que podemos rezar juntos, cuando quizás no es algo que hacemos habitualmente.
¿Por quiénes pedimos en nuestra oración?
Vamos a pedir especialmente por la Paz porque esta situación nos va a llevar a un conflicto muy serio social.
Pidamos por los más pobres y necesitados, los que perderán el trabajo o no lo tendrán porque dependía del turismo o estaban en empresas dependientes de lo que ahora es imposible obtener.
Pidamos por las familias, las familias rotas, por los ancianos, por los que viven solos, por los más perjudicados en sus relaciones con este problema.
Hay muchas peticiones.
Al fin y al cabo a todos nosotros nos va más o menos bien. Aún tenemos para comer, estamos juntos, nos queremos, nos protegemos mutuamente. Acordémonos de los demás.
Ya me diréis. Pasáoslo y nos vamos comunicando.
Unidísima.
Vuestra hermana, Prado
---------------------------------------------
EL PEQUEÑO EMIGRANTE QUE CONSIGUIÓ ENTRAR
Hna. Prado
Hace unos días murió Max Von Sydom, el actor fetiche del director sueco Ingmar Bergman y protagonista de películas que quedarán siempre en nuestra memoria fílmica. He recordado especialmente El Séptimo Sello. Allí rondaba la muerte a toda una sociedad pobre, sometida, cansada; todos terminan en la Danza de la Muerte, excepto una pequeña familia, inocente y amable.
Europa huye de las situaciones apocalípticas porque ya hemos sufrido muchas guerras y pestes. A Europa le ha "estallado la paz" o la comodidad o esa suerte de falso armisticio en el que vivimos. Para ello, cerramos nuestras puertas y así mueren nuestros enemigos en nuestras playas, en nuestros mares o tiroteados desde cualquier costa. Y, si no mueren, les devolvemos en caliente.
Sin embargo, ha conseguido pasar todas nuestras fronteras, fortificaciones, protecciones, un pequeño emigrante que vino de lejos, el Coronavirus. Él sí ha conseguido entrar. Ha hecho saltar las alarmas, las protecciones. ¡Estamos siendo invadidos, atacados, por un virus!
Este pequeño emigrante ha puesto en evidencia el miedo a la muerte que tanto nos angustia, como en el film de Bergman; ha puesto en evidencia nuestra originaria vulnerabilidad, nuestra indiferencia al sufrimiento del otro, hasta que nos toca a nosotros; ha puesto en evidencia la necesidad que todos tenemos de protección, de asilo, de cuidados, de acogida. El pequeño virus nos ha hecho tan vulnerables como lo son nuestros emigrantes o las personas más pobres del planeta.
Os proponemos una oración: "Todos somos pobres y necesitados. Todos necesitamos que alguien cuide nuestra debilidad. Todos tememos la muerte, el fracaso de nuestras vidas. Señor, danos un corazón capaz de amar como Tú nos has amado, capaz de amar como queremos ser amados, cuidados, atendidos, liberados del mal". Que así sea.
Pero no os escribo para hacer una reflexión sobre este suceso sino para compartir algunos momentos del día entre todos nosotros. A ello voy. os propongo:
- REZAR EL ÁNGELUS JUNTOS. A las 12h. (sin campana o con campana)
- REZAR EL ROSARIO TODA LA FRATERNIDAD Y COMUNIDAD a las 19´15h. Quien pueda todos los días, mejor. Si no, sabed que estamos rezándolo.
- CREAD EN VUESTROS HOGARES UN PEQUEÑO ORATORIO. Yo os dejo la imagen del nuestro. Os iremos grabando canciones desde aquí, para que nos oigáis.
- TENED TIEMPO DE ESTAR JUNTOS HABLANDO, JUGANDO, LEYENDO, VIENDO UNA BUENA PELÍCULA, ESTUDIANDO... HACIENDO UN TALLER DE COCINA, DE RECICLAJE...
- HACED ALGÚN TRABAJO MANUAL EN EL QUE PUEDAN PARTICIPAR TODOS.
-... SE PUEDEN AÑADIR SUGERENCIAS.
Sé que no hace falta que os diga muchas de las cosas que os escribo pero lo hago solo para recordarnos dos cosas.
- que es una oportunidad de estar juntos sin más distracciones que las que todos podamos hacer de este modo.
- que podemos rezar juntos, cuando quizás no es algo que hacemos habitualmente.
¿Por quiénes pedimos en nuestra oración?
Vamos a pedir especialmente por la Paz porque esta situación nos va a llevar a un conflicto muy serio social.
Pidamos por los más pobres y necesitados, los que perderán el trabajo o no lo tendrán porque dependía del turismo o estaban en empresas dependientes de lo que ahora es imposible obtener.
Pidamos por las familias, las familias rotas, por los ancianos, por los que viven solos, por los más perjudicados en sus relaciones con este problema.
Hay muchas peticiones.
Al fin y al cabo a todos nosotros nos va más o menos bien. Aún tenemos para comer, estamos juntos, nos queremos, nos protegemos mutuamente. Acordémonos de los demás.
Ya me diréis. Pasáoslo y nos vamos comunicando.
Unidísima.
Vuestra hermana, Prado
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EL PEQUEÑO EMIGRANTE QUE CONSIGUIÓ ENTRAR
Hna. Prado
Hace unos días murió Max Von Sydom, el actor fetiche del director sueco Ingmar Bergman y protagonista de películas que quedarán siempre en nuestra memoria fílmica. He recordado especialmente El Séptimo Sello. Allí rondaba la muerte a toda una sociedad pobre, sometida, cansada; todos terminan en la Danza de la Muerte, excepto una pequeña familia, inocente y amable.
Europa huye de las situaciones apocalípticas porque ya hemos sufrido muchas guerras y pestes. A Europa le ha "estallado la paz" o la comodidad o esa suerte de falso armisticio en el que vivimos. Para ello, cerramos nuestras puertas y así mueren nuestros enemigos en nuestras playas, en nuestros mares o tiroteados desde cualquier costa. Y, si no mueren, les devolvemos en caliente.
Sin embargo, ha conseguido pasar todas nuestras fronteras, fortificaciones, protecciones, un pequeño emigrante que vino de lejos, el Coronavirus. Él sí ha conseguido entrar. Ha hecho saltar las alarmas, las protecciones. ¡Estamos siendo invadidos, atacados, por un virus!
Este pequeño emigrante ha puesto en evidencia el miedo a la muerte que tanto nos angustia, como en el film de Bergman; ha puesto en evidencia nuestra originaria vulnerabilidad, nuestra indiferencia al sufrimiento del otro, hasta que nos toca a nosotros; ha puesto en evidencia la necesidad que todos tenemos de protección, de asilo, de cuidados, de acogida. El pequeño virus nos ha hecho tan vulnerables como lo son nuestros emigrantes o las personas más pobres del planeta.
Os proponemos una oración: "Todos somos pobres y necesitados. Todos necesitamos que alguien cuide nuestra debilidad. Todos tememos la muerte, el fracaso de nuestras vidas. Señor, danos un corazón capaz de amar como Tú nos has amado, capaz de amar como queremos ser amados, cuidados, atendidos, liberados del mal". Que así sea.
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FRANCESCO
Hna. Prado
No es el santo ni el Papa. Es el hijo de nuestros amigos italianos, el más pequeño. Ayer, confinada toda la familia en casa (siete en total: los padres, dos adolescentes y dos jóvenes, más Francesco, el pequeño), se hicieron la pregunta ineludible: "¿Qué beneficios puede aportarnos esta cuarentena en casa?" a la que el pequeño Francesco no dudó en responder: "¡Estar todos juntos durante mucho tiempo!" Realmente no puede haber para un pequeño mejor protección y alegría. Pues, ¡todos con Francesco!: esta es la oportunidad de vivir más cerca y más unidos.
FRANCESCO
Hna. Prado
No es el santo ni el Papa. Es el hijo de nuestros amigos italianos, el más pequeño. Ayer, confinada toda la familia en casa (siete en total: los padres, dos adolescentes y dos jóvenes, más Francesco, el pequeño), se hicieron la pregunta ineludible: "¿Qué beneficios puede aportarnos esta cuarentena en casa?" a la que el pequeño Francesco no dudó en responder: "¡Estar todos juntos durante mucho tiempo!" Realmente no puede haber para un pequeño mejor protección y alegría. Pues, ¡todos con Francesco!: esta es la oportunidad de vivir más cerca y más unidos.
CONTAGIANDO UNIDAD
DESDE EL MONTE
Un espacio de reflexión y oración ante la realidad que nos rodea desde Montefiolo (Casperia, Italia)
A nuestros amigos
DEL MIEDO Y NUESTRO INFINITO DESTINO
Hna. Bego
Sentimos peligrar nuestros mundos, los que creímos indestructibles. Se nos rompe la burbuja, atacada por un micro elemento invisible, imperceptible, incontrolable. Ya no podemos asegurarnos la salud, el bienestar, ni ¿la vida? Puede que la letalidad del coronavirus no sea de tal magnitud, `pero causa un pánico desmedido.
Nos aleja, nos esconde unos de otros, blinda las puertas de todos los países. El miedo emerge de la percepción de ser indiscriminadamente vulnerables, de poder ser afectados arbitrariamente. Emerge de las desastrosas previsiones económicas que podrían derivarse de este estado de sitio mundial. Temblamos al pensar que pueda desmoronarse el clímax de prosperidad al que, sobre todo, el primer mundo se ha habituado.
Y al temblar recordamos que la vida no es nuestra, que nos la han regalado. Que el ser humano es frágil y pequeño, y existe colgado de las manos de Otro que le insufla el aliento. Que ninguno de nuestros segundos es debido. Que ninguna de nuestras dichas durarán eternamente, que tampoco el dolor es para siempre. Que en esta tierra estamos de paso, de camino.
Al temblar, alzamos los ojos al cielo, recordamos nuestro destino infinito y la vida desvela sus fundamentos, su esencia.
---------------------------------------------
EL PÁNICO ¿NOS AÍSLA O NOS UNE?
Hna. Érika
El remedio contra el coronavirus, dicen, es el aislamiento. Se cortan las comunicaciones, nos escondemos detrás de mascarillas, evitamos los lugares donde entraríamos en contacto con otros. Ciertamente el virus nos debilita.
Si las noticias trataran de los esfuerzos que se hacen en cooperación internacional para encontrar la vacuna, del trabajo en equipo de los médicos en los hospitales donde se combate el virus, de los intentos de suscitar solidaridad con los afectados uniéndonos a ellos - si estas voces fueran más fuertes, más relevantes, no perderíamos tan fácilmente las fuerzas, la esperanza; no cundiría el pánico, no nos abatiría la tristeza y la incertidumbre.
¿Tenemos una palabra de esperanza para los demás?
---------------------------------------------
Un tiempo para compartir
Hna. Ana María
Hay una preocupación mundial por todo lo que estamos viviendo a raíz del Coronavirus. Al leer las noticias, veo que cada país está tomando las medidas necesarias para que no se vaya propagando el virus. Es doloroso saber que muchas personas están muriendo, especialmente los más vulnerables. Pienso en los países más pobres, los que tienen menos recursos... Por nuestra parte debemos cooperar y seguir las indicaciones que se nos dan.
Pero ante todo esto ¿qué podemos hacer en este tiempo de cuarentena? Ahora tenemos una oportunidad para estar juntos, para dialogar, para compartir, para unirnos más como familia, para reconciliarnos...
No dejemos pasar esta circunstancia que, aunque preocupante y dolorosa, puede ser también el espacio para reencontrarnos con los que, aún viviendo en la misma casa, a veces están lejos.
---------------------------------------------
Manos
Hna. Érika
Nos piden no darnos la mano, ni siquiera como signo de paz en la Eucaristía. Otro gesto
prohibido es introducir la mano en la pila del agua bendita – de hecho, las han vaciado en todas las iglesias. (Me pregunto si habrán vaciado la pila bautismal de San Francisco y Santa Clara en Asís, donde el otro día - como únicos visitantes – introdujimos la mano todas las hermanas que estamos en Italia, una tras otra ….) Estamos privados de gestos.
Sin embargo, en estos días nos llegan indicaciones de cómo lavarnos las manos para prevenir la infección. ¿Por qué no aprovechamos estos momentos y hacemos de este gesto un gesto simbólico, conscientes de su sentido trascendente y también como gesto de comunión y solidaridad? ¿No sería bonito recordar con él el lavatorio de la Eucaristía que ahora en muchas partes no se puede celebrar?
Un espacio de reflexión y oración ante la realidad que nos rodea desde Montefiolo (Casperia, Italia)
A nuestros amigos
DEL MIEDO Y NUESTRO INFINITO DESTINO
Hna. Bego
Sentimos peligrar nuestros mundos, los que creímos indestructibles. Se nos rompe la burbuja, atacada por un micro elemento invisible, imperceptible, incontrolable. Ya no podemos asegurarnos la salud, el bienestar, ni ¿la vida? Puede que la letalidad del coronavirus no sea de tal magnitud, `pero causa un pánico desmedido.
Nos aleja, nos esconde unos de otros, blinda las puertas de todos los países. El miedo emerge de la percepción de ser indiscriminadamente vulnerables, de poder ser afectados arbitrariamente. Emerge de las desastrosas previsiones económicas que podrían derivarse de este estado de sitio mundial. Temblamos al pensar que pueda desmoronarse el clímax de prosperidad al que, sobre todo, el primer mundo se ha habituado.
Y al temblar recordamos que la vida no es nuestra, que nos la han regalado. Que el ser humano es frágil y pequeño, y existe colgado de las manos de Otro que le insufla el aliento. Que ninguno de nuestros segundos es debido. Que ninguna de nuestras dichas durarán eternamente, que tampoco el dolor es para siempre. Que en esta tierra estamos de paso, de camino.
Al temblar, alzamos los ojos al cielo, recordamos nuestro destino infinito y la vida desvela sus fundamentos, su esencia.
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EL PÁNICO ¿NOS AÍSLA O NOS UNE?
Hna. Érika
El remedio contra el coronavirus, dicen, es el aislamiento. Se cortan las comunicaciones, nos escondemos detrás de mascarillas, evitamos los lugares donde entraríamos en contacto con otros. Ciertamente el virus nos debilita.
Si las noticias trataran de los esfuerzos que se hacen en cooperación internacional para encontrar la vacuna, del trabajo en equipo de los médicos en los hospitales donde se combate el virus, de los intentos de suscitar solidaridad con los afectados uniéndonos a ellos - si estas voces fueran más fuertes, más relevantes, no perderíamos tan fácilmente las fuerzas, la esperanza; no cundiría el pánico, no nos abatiría la tristeza y la incertidumbre.
¿Tenemos una palabra de esperanza para los demás?
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Un tiempo para compartir
Hna. Ana María
Hay una preocupación mundial por todo lo que estamos viviendo a raíz del Coronavirus. Al leer las noticias, veo que cada país está tomando las medidas necesarias para que no se vaya propagando el virus. Es doloroso saber que muchas personas están muriendo, especialmente los más vulnerables. Pienso en los países más pobres, los que tienen menos recursos... Por nuestra parte debemos cooperar y seguir las indicaciones que se nos dan.
Pero ante todo esto ¿qué podemos hacer en este tiempo de cuarentena? Ahora tenemos una oportunidad para estar juntos, para dialogar, para compartir, para unirnos más como familia, para reconciliarnos...
No dejemos pasar esta circunstancia que, aunque preocupante y dolorosa, puede ser también el espacio para reencontrarnos con los que, aún viviendo en la misma casa, a veces están lejos.
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Manos
Hna. Érika
Nos piden no darnos la mano, ni siquiera como signo de paz en la Eucaristía. Otro gesto
prohibido es introducir la mano en la pila del agua bendita – de hecho, las han vaciado en todas las iglesias. (Me pregunto si habrán vaciado la pila bautismal de San Francisco y Santa Clara en Asís, donde el otro día - como únicos visitantes – introdujimos la mano todas las hermanas que estamos en Italia, una tras otra ….) Estamos privados de gestos.
Sin embargo, en estos días nos llegan indicaciones de cómo lavarnos las manos para prevenir la infección. ¿Por qué no aprovechamos estos momentos y hacemos de este gesto un gesto simbólico, conscientes de su sentido trascendente y también como gesto de comunión y solidaridad? ¿No sería bonito recordar con él el lavatorio de la Eucaristía que ahora en muchas partes no se puede celebrar?
 | Si sales por la puerta que da al "huerto" verás cada año en febrero la absoluta belleza de este almendro. Aun el resto de los árboles parecen muertos, y ya el almendro grita que habrá primavera, que llegará la Pascua. Os dejamos las Palabras del Papa para la cuaresma "Somos ciudadanos del cielo y el amor a Dios y al prójimo es nuestro pasaporte" |
Os esperamos en el "Jaris de cuaresma".
Los encuentros JARIS son momentos de reflexión teológica donde compartir juntos la fe.
Durante el fin de semana, se darán cuatro claves que abordan el tema principal (charlas de una hora aproximadamente), que nos abren a momentos de diálogo y de compartir.
Si el tiempo acompaña haremos la clásica caminata del sábado.
Podeís venir en familia porque vuestros hijos también serán atendidos.
Consulta el programa:
Los encuentros JARIS son momentos de reflexión teológica donde compartir juntos la fe.
Durante el fin de semana, se darán cuatro claves que abordan el tema principal (charlas de una hora aproximadamente), que nos abren a momentos de diálogo y de compartir.
Si el tiempo acompaña haremos la clásica caminata del sábado.
Podeís venir en familia porque vuestros hijos también serán atendidos.
Consulta el programa:
En el mes de mayo, tenemos la oportunidad de aprender la milenaria técnica del icono.
Pigmentos puros, témpera al huevo, oro...un trabajo orante con el que aprender el lenguaje teológico con la imagen.
Don Gianluca Busi es sacerdote y maestro iconógrafo italiano con larga experiencia y técnica depurada. Gran conocedor de la obra de Roublëv, el iconógrafo ruso del s. XIV y del que ha estudiado bien su obra a través de los maestros restauradores.
El curso se dará en el Monasterio de la Conversión y no tendrá más de 10 alumnos.
Ambiente orante.
Pudiendo participar de la liturgia del monasterio.
Habitación individual.
Pigmentos puros, témpera al huevo, oro...un trabajo orante con el que aprender el lenguaje teológico con la imagen.
Don Gianluca Busi es sacerdote y maestro iconógrafo italiano con larga experiencia y técnica depurada. Gran conocedor de la obra de Roublëv, el iconógrafo ruso del s. XIV y del que ha estudiado bien su obra a través de los maestros restauradores.
El curso se dará en el Monasterio de la Conversión y no tendrá más de 10 alumnos.
Ambiente orante.
Pudiendo participar de la liturgia del monasterio.
Habitación individual.
 | INSCRIPCIONES |
 | Del 28 de febrero al 1 de marzo, en nuestro Monasterio "No vayas fuera. Entra dentro" INSCRIPCIONES: hospederia@monasteriodelaconversion.com (La imagen retocada que aparece en el cartel es una escultura de Bruno Walpoth, artista de origen italiano que trabaja bravamente la madera, mostrando una humanidad serena, interior.) |
 | Seguimos leyendo los iconos... Día de la Vida ConsagradaHemos celebrado este domingo la Presentacion del Señor. Más conocido quizá sea para la mayoría como, la fiesta de la Candelaria, incluso como Jornada Mundial de la Vida Consagrada... |
SIGUE LEYENDO...
En este día en la Iglesia portamos velas los religiosos... pero también los bautizados pueden portar velas encendidas recordando nuestro cuerpo como templo consagrado por el Bautismo, que lleva esta Luz de Cristo. Nos recuerda este camino de santidad, ser hijos de Dios, dar plenitud a nuestro bautismo.
¿Qué fiesta del Señor celebramos?
La “Presentación” del Señor, es decir presente, regalo, ofrenda a Dios, del primogénito. Jesús entra por primera vez en el templo de Jerusalén en brazos de María Virgen, para dar cumplimiento a la Ley, a los 40 días de su Nacimiento y es Consagrado a Dios. En la iconografía bizantina, aparece una escena entre edificios un poco extraños a nosotros, recordemos que que en los iconos aparece la realidad transfigurada, no natural, ya que contemplamos un lugar espiritual y atemporal. Se usa la perspectiva es inversa, es decir, vista desde dentro de la escena hacia el espectador, somos vistos desde el otro lado. También y las figuras son más alargadas de lo normal...están obedeciendo a los cánones de los iconos.
Según Dionisio de Furnà para representar esta fiesta debe aparecer un templo y un baldaquino y bajo el baldaquino una mesa (el altar con paño rojo) y sobre ella un turíbulo (incensario)
El baldaquino era la cúpula o dosel , sostenida por columnas y que con unas cortinas ocultaban el altar cuando se celebraban los sagrados “misterios”. Esto será luego en la Iglesia oriental lo que lleva al iconostasio (un panel de madera con iconos que ocultan el altar y al celebrante ) y en la Iglesia latina, hasta el Concilio Vaticano II, la consagración se hará con el sacerdote “orientado” a Dios, encabezando y recogiendo la plegaria del pueblo, quedando de espalda a los fieles y acentuando el Misterio que celebraba.
La escena se da en este lugar, el más sagrado del templo. San Beda y san Jerónimo, dicen que este puesto a donde solamente el Sumo Sacerdote podía acceder nos está indicando que sólo Jesucristo ha estado dentro del útero virginal de Maria, cerrado por siempre, y que representa la puerta oriental.
María misma ofrece el Niño a Dios a quien pertenece. Simeón toma al Niño.
José, detrás, lleva dos palomas según la Tradición como rescate del primogénito. Si la familia era pobre y no podía presentar un cordero, llevaba dos tórtolas o dos pichones. Esto es prueba de la condición humilde de la familia de Nazaret.
Ex 13, 11-16 explica que todo varón de animal o de hombre es exterminado en Egipto la noche en que los hebreos abandonan Egipto, pero los primogénitos de los hebreos se salvan por untar las jambas de las puertas con la sangre de un cordero sacrificado. Este es el cordero Pascual del A.T. En el Nuevo Testamento, la sangre de Cristo, será la nueva Sangre del Cordero que quita el pecado del mundo.
La “Presentación” del Señor, es decir presente, regalo, ofrenda a Dios, del primogénito. Jesús entra por primera vez en el templo de Jerusalén en brazos de María Virgen, para dar cumplimiento a la Ley, a los 40 días de su Nacimiento y es Consagrado a Dios. En la iconografía bizantina, aparece una escena entre edificios un poco extraños a nosotros, recordemos que que en los iconos aparece la realidad transfigurada, no natural, ya que contemplamos un lugar espiritual y atemporal. Se usa la perspectiva es inversa, es decir, vista desde dentro de la escena hacia el espectador, somos vistos desde el otro lado. También y las figuras son más alargadas de lo normal...están obedeciendo a los cánones de los iconos.
Según Dionisio de Furnà para representar esta fiesta debe aparecer un templo y un baldaquino y bajo el baldaquino una mesa (el altar con paño rojo) y sobre ella un turíbulo (incensario)
El baldaquino era la cúpula o dosel , sostenida por columnas y que con unas cortinas ocultaban el altar cuando se celebraban los sagrados “misterios”. Esto será luego en la Iglesia oriental lo que lleva al iconostasio (un panel de madera con iconos que ocultan el altar y al celebrante ) y en la Iglesia latina, hasta el Concilio Vaticano II, la consagración se hará con el sacerdote “orientado” a Dios, encabezando y recogiendo la plegaria del pueblo, quedando de espalda a los fieles y acentuando el Misterio que celebraba.
La escena se da en este lugar, el más sagrado del templo. San Beda y san Jerónimo, dicen que este puesto a donde solamente el Sumo Sacerdote podía acceder nos está indicando que sólo Jesucristo ha estado dentro del útero virginal de Maria, cerrado por siempre, y que representa la puerta oriental.
María misma ofrece el Niño a Dios a quien pertenece. Simeón toma al Niño.
José, detrás, lleva dos palomas según la Tradición como rescate del primogénito. Si la familia era pobre y no podía presentar un cordero, llevaba dos tórtolas o dos pichones. Esto es prueba de la condición humilde de la familia de Nazaret.
Ex 13, 11-16 explica que todo varón de animal o de hombre es exterminado en Egipto la noche en que los hebreos abandonan Egipto, pero los primogénitos de los hebreos se salvan por untar las jambas de las puertas con la sangre de un cordero sacrificado. Este es el cordero Pascual del A.T. En el Nuevo Testamento, la sangre de Cristo, será la nueva Sangre del Cordero que quita el pecado del mundo.
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Pero en el icono vemos que Simeón, el anciano que servía en el templo no toma las palomas de José sino que ha reconocido al Cordero. Ha reconocido que el Mesias esperado de Israel ha entrado en el templo. El "Rey de la Gloria" viene a su Templo y resulta ser un pequeño niño. En este icono contemporaneo podemos ver la ternura del rostro del anciano que ve cumplirse la promesa de toda la vida, que no moriría sin ver al "ungido", al Cristo de Dios. antes de morir.
Simeón tiene los vestidos más luminosos de la escen, ha tomado en sus manos a Jesús, el que es “Luz para alumbrar a las naciones” |
La profetisa Anna, viuda de avanzada edad, lleva un papel en la mano que indica que este Niño es la redención de Israel, la cuenta ha sido saldada. San Ambrosio comentando el evangelio de Lucas indica la santidad de la vida de esta mujer porque ha querido indicar su edad , 84 años (12 veces 7)
Para San Beda de una manera alegórica, Anna es figura de la Iglesia: 7 años de casada: número de la creación y de la perfección, representando a Cristo viviendo en la tierra con sus discípulos en la plenitud de los tiempos, y la viudedad del resto de su vida, comparado a la Iglesia a la muerte del Señor, Cristo el Esposo, y así Anna vivirá por siempre junto a las puertas del Templo esperando el regreso del Señor, su Esposo.
Por esta "espera" de los ancianos en el Templo que les ha mantenido toda la vida en el servicio y la llegada del Niño, Los griegos llaman a esta fiesta: , "Encuentro" Hypapante
San Juan Pablo II instituyó la Jornada de la Vida Consagrada en 1997 en este día por la Consagración de Jesús al Padre y por la Consagración de María. Así también celebran su consagración todos aquellos que siguen a Jesús en una forma más radical la vida cristiana.
Para San Beda de una manera alegórica, Anna es figura de la Iglesia: 7 años de casada: número de la creación y de la perfección, representando a Cristo viviendo en la tierra con sus discípulos en la plenitud de los tiempos, y la viudedad del resto de su vida, comparado a la Iglesia a la muerte del Señor, Cristo el Esposo, y así Anna vivirá por siempre junto a las puertas del Templo esperando el regreso del Señor, su Esposo.
Por esta "espera" de los ancianos en el Templo que les ha mantenido toda la vida en el servicio y la llegada del Niño, Los griegos llaman a esta fiesta: , "Encuentro" Hypapante
San Juan Pablo II instituyó la Jornada de la Vida Consagrada en 1997 en este día por la Consagración de Jesús al Padre y por la Consagración de María. Así también celebran su consagración todos aquellos que siguen a Jesús en una forma más radical la vida cristiana.
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 | Sábado 25, conversión de San PabloLa Semana de Oración concluyó con un encuentro con Noemí Rut de la Iglesia evangélica en la mañana y por la tarde el acto de Clausura propuesto por la comisión, donde volvimos a tener un encuentro fraterno con la Iglesia ortodoxa rumana... |
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Noemi Rut, en el encuentro de la mañana. Carisma de "alabanza" en la Iglesia Evangélica |
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24, viernes Jorge Zazo, Delegado de Ecumenismo, llevó acabo la formación ecuménica de la tarde. |
 | Día 25, sábadoÚltima oración ecuménica, en la Basílica de San Agustín El sábado 25 por la tarde, como cierre de la Semana de Oración por la Unidad de los Cristianos, la comunidad de Montefiolo se trasladó hasta Roma, a la Basílica de San Agustín, donde realizamos la celebración ecuménica que se propone en los materiales preparados por Malta. |
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Los hermanos agustinos de la Curia General acogieron con entusiasmo y cariño esta convocatoria que estuvo presidida por Joseph Farrell, actual vicario general de nuestra orden. También nos acompañaban los hermanos Luis Marín, John Flynn, Pasquale, Antonio y Giuseppe.
Nos prepararon la capilla de Santa Mónica, donde se encuentran sus restos, para este momento. Con su cálida compañía fraterna y la de algunos otros que quisieron participar, rezamos juntos por la unidad y después compartimos un ágape fraterno, que preparamos junto con los hermanos. |
Día 24, viernes
Orar con el pueblo
Hoy viernes, al final de la tarde, la comunidad de Montefiolo ha ofrecido una oración sobre el perdón y la conversión en la parroquia del pueblo de Casperia. La Palabra, los cantos, las palabras de las hermanas y algunos testimonios sobre reconciliación han sido el contenido de este espacio orante. Los que asistían, casi 20 personas, ha podido profundizar sobre la necesidad personal del perdón y sobre la importancia de la unidad y la reconciliación entre las diferentes Iglesias cristianas.
Todos han agradecido este momento, aunque, en realidad, la gratitud sea quizá mayor por nuestra parte, pues la presencia de estos amigos nos hace experimentar una acogida concreta en esta nueva tierra.
Hoy viernes, al final de la tarde, la comunidad de Montefiolo ha ofrecido una oración sobre el perdón y la conversión en la parroquia del pueblo de Casperia. La Palabra, los cantos, las palabras de las hermanas y algunos testimonios sobre reconciliación han sido el contenido de este espacio orante. Los que asistían, casi 20 personas, ha podido profundizar sobre la necesidad personal del perdón y sobre la importancia de la unidad y la reconciliación entre las diferentes Iglesias cristianas.
Todos han agradecido este momento, aunque, en realidad, la gratitud sea quizá mayor por nuestra parte, pues la presencia de estos amigos nos hace experimentar una acogida concreta en esta nueva tierra.
 | Nuestras hermanas en Montefiolo nos siguen mandando noticias cada día de la Semana de Oración por la Unidad de los cristianos. Compartimos con vosotros estos pequeños pasos tan verdaderos... |
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Lunes, 20
Por la mañana, de nuevo salimos a las calles, esta vez del pueblo de Cantalupo, para anunciar el programa de oración y encuentros que durante esta semana realizamos en la comunidad de Montefiolo. Algunos de los que nos escucharon se unieron al rezo de vísperas de esa misma tarde.
El martes 21 por la tarde, realizamos un "seminario" sobre reconciliación y perdón al que asistió un pequeño grupo de Casperia y de Cantalupo. Después, celebramos juntos la Eucaristía.
El martes 21 por la tarde, realizamos un "seminario" sobre reconciliación y perdón al que asistió un pequeño grupo de Casperia y de Cantalupo. Después, celebramos juntos la Eucaristía.
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5ª jornada...Celebrar juntos
El miércoles, quinta jornada de la Semana de Oración por la Unidad de los Cristianos, las hermanas de Montefiolo, y algunos amigos y vecinos que nos han acompañado, hemos celebrado la Eucaristía ofreciéndola especialmente por la Reconciliación y la Unidad.
Hemos contado con la presencia de Loreta y Franco, responsables de ecumenismo de nuestra diócesis de Poggio Mirteto. Este matrimonio, que por primera vez visita el monasterio, ha expresado su agradecimiento a la comunidad por nuestra sensibilidad ecuménica y las iniciativas que durante estos días estamos llevando a cabo. Segùn nos han contado, las poblaciones de esta zona tienen una gran diversidad religiosa y cultural y es necesario, por eso, trabajar para acortar distancias y provocar encuentros entre los distintos.
Estamos seguras de que es en la simplicidad de este celebrar juntos donde puede ir creciendo la unidad, que se inicia en lo pequeño, lo que está abajo, a pie de calle.
Hemos contado con la presencia de Loreta y Franco, responsables de ecumenismo de nuestra diócesis de Poggio Mirteto. Este matrimonio, que por primera vez visita el monasterio, ha expresado su agradecimiento a la comunidad por nuestra sensibilidad ecuménica y las iniciativas que durante estos días estamos llevando a cabo. Segùn nos han contado, las poblaciones de esta zona tienen una gran diversidad religiosa y cultural y es necesario, por eso, trabajar para acortar distancias y provocar encuentros entre los distintos.
Estamos seguras de que es en la simplicidad de este celebrar juntos donde puede ir creciendo la unidad, que se inicia en lo pequeño, lo que está abajo, a pie de calle.
Día 6º...Compartir la mesa
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El sexto día, la comunidad ha ofrecido un ágape fraterno, signo de una hospitalidad que abre la casa, pone la mesa y da de comer a aquellos que acoge. Como bendición de esta "comida" hemos leído el Poema de Madre Prado, y sus palabras han puesto nombre a los elementos que conformaban nuestra mesa de hoy, preparada con todo detalle. Hemos contado con una decena de participantes, resultando un ambiente cercano y familiar. Antes del ágape hemos rezado vísperas juntos, pidiendo el don de llegar a ser personas que a todos acojan, como Jesús.
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 | Ayer, encuentro y tarde de oración en el Monasterio de la Natividad, Iglesia Ortodoxa Rumana...  |
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Con motivo de la semana de oración por la unidad de los cristianos las hermanas del Monasterio hemos ido a conocer a los hermanos ortodoxos rumanos del Monasterio de la Natividad de Cenicientos. Hemos vivido una experiencia de verdadera visitación, todo respiraba comunión y alegría por el encuentro entre nosotros en Cristo.
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El monasterio, sumamente escondido en un enclave precioso, es pequeño pero cuidado y bello. Los iconos de la capilla reciben a todo el que llegan, de modo que la puerta del monasterio es icono de la vida del cielo. Nos han recibido el Archimandrita P. Silouan, la Madre Serafima y la hermana Melania. Tras conocernos y dialogar un poco a modo de presentación, hemos conocido los espacios al aire libre y finalmente, hemos compartido un momento de oración común, recitando unidos y prolongadamente la oración de Jesús.
Había entre nosotros un clima de gran apertura y cordialidad y nos despedíamos, después de un ágape fraterno final, con la alegría de saber que el sábado vendrán ellos a nuestra casa en Sotillo para compartir su testimonio cristiano y afianzar este ecumenismo de la amistad.
Estáis todos invitados a participar en el encuentro del próximo sábado 25 a las 16.30 h. Merece la pena.
El monasterio, sumamente escondido en un enclave precioso, es pequeño pero cuidado y bello. Los iconos de la capilla reciben a todo el que llegan, de modo que la puerta del monasterio es icono de la vida del cielo. Nos han recibido el Archimandrita P. Silouan, la Madre Serafima y la hermana Melania. Tras conocernos y dialogar un poco a modo de presentación, hemos conocido los espacios al aire libre y finalmente, hemos compartido un momento de oración común, recitando unidos y prolongadamente la oración de Jesús.
Había entre nosotros un clima de gran apertura y cordialidad y nos despedíamos, después de un ágape fraterno final, con la alegría de saber que el sábado vendrán ellos a nuestra casa en Sotillo para compartir su testimonio cristiano y afianzar este ecumenismo de la amistad.
Estáis todos invitados a participar en el encuentro del próximo sábado 25 a las 16.30 h. Merece la pena.
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 | Semana de Oración por la Unidad, en Montefolio |
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La Comunidad ha tenido siempre muy presente el deseo de Jesús "que todos sean uno" y la preocupación por el Ecumenismo ha sido una de sus prioridades. En los inicios en Becerril, con pequeños gestos, saliendo a las calles para despertar a los cristianos que viven agenos a esta herida. Con la marcha de siete hermanas a Italia, viaja también esta llama encendida para ponerla en el candelero, sobre un monte... donde ahora viven M. Prado junto con seis hermanas más.
Ellas nos mandan estas reseñas:
Ellas nos mandan estas reseñas:
<<El sàbado 18 de enero, primera jornada de la Semana de oración por la unidad de los cristianos, la comunidad de Montefiolo ha recibido la visita de dos hermanos agustinos, Rocco Ronzani (Miembro del Instituto Histórico de la Orden y Profesor del Augustinianum y de la Pontificia Università Lateranense) y Josef Sciberras de Malta (Postulador General de la Orden). El encuentro nos ha permitido, además, dialogar sobre la situación social y eclesial en Malta, que este año prepara los materiales para la semana de la unidad, y conocer algo más de la realidad de nuestra orden en tierra Italiana.
Durante la misma mañana, otro pequeño grupo de hermanas ha recorrido las calles del pueblo de Casperia anunciando a sus vecinos un mensaje de unidad e invintándoles a participar de las actividades que para cada día hermos programado.
Por la tarde, la comunidad ha presentado los contenidos y la temática de la semana a los que han querido participar de esta primera convocatoria.>>
Durante la misma mañana, otro pequeño grupo de hermanas ha recorrido las calles del pueblo de Casperia anunciando a sus vecinos un mensaje de unidad e invintándoles a participar de las actividades que para cada día hermos programado.
Por la tarde, la comunidad ha presentado los contenidos y la temática de la semana a los que han querido participar de esta primera convocatoria.>>
<<El domingo 19 de enero, 2º día de la Semana de Oración por la Unidad de los cristianos, la comunidad realizó una sencilla oración en la capilla de Montefiolo, a la que asistieron algunos de nuestros habituales del pueblo de Casperia.
A través de los cantos, el riquísimo texto de Hechos de los Apóstoles y las palabras que, con esfuerzo, logramos decir en italiano, se creó una atmósfera realmente orante y fraterna, capaz de expresar en lo real la unidad que pedimos al orar juntos.
Un abrazo fuerte, a cada una, de vuestras hermanas de Montefiolo>>
A través de los cantos, el riquísimo texto de Hechos de los Apóstoles y las palabras que, con esfuerzo, logramos decir en italiano, se creó una atmósfera realmente orante y fraterna, capaz de expresar en lo real la unidad que pedimos al orar juntos.
Un abrazo fuerte, a cada una, de vuestras hermanas de Montefiolo>>
Vistas desde Montefiolo
 | "Este es el que ama mucho a sus hermanos, el que reza mucho por sus hermanos". Ya ha dado comienzo la Semana por la Unidad de los Cristianos. ¡Estamos en el 3er día! Quizá muchos cristianos vivan ajenos a este dolor... |
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"Este es el que ama mucho a sus hermanos, el que reza mucho por sus hermanos".
Ya ha dado comienzo la Semana por la Unidad de los Cristianos. ¡Estamos en el 3er día! Quizá muchos cristianos vivan ajenos a este dolor, por eso la Iglesia universal dedica 8 días completos a rezar por esta realidad de separación aun entre las distintas confesiones, hermanos de un mismo Padre que aun no pueden compartir la misma mesa. Compartimos el bautismo, la Palabra...pero aun no comemos en la misma mesa, la eucaristía que reúne a todos y nos hace un mismo pan para este mundo.
Rezar por la Unidad, en estos momentos, es una prioridad para todos los cristianos. "Que todos sean uno para que el mundo crea" es un mandato de Jesús al que al menos debemos acercarnos con la oración, meter en nuestro corazón el mismo deseo que Jesús llevaba en el suyo.
¿Por qué rezar? Porque las barreras que levantaron los años, con la oración pueden derrumbarse, como las murallas de Jericó.
Os dejamos aquí el algunos links donde podéis seguir la semana en el monasterio o consultar el cuadernillo de la Conferencia Episcopal, y algunas palabras que el Papa Francisco ha dicho en la inauguración de la Semana.
¡Recemos juntos!
Ya ha dado comienzo la Semana por la Unidad de los Cristianos. ¡Estamos en el 3er día! Quizá muchos cristianos vivan ajenos a este dolor, por eso la Iglesia universal dedica 8 días completos a rezar por esta realidad de separación aun entre las distintas confesiones, hermanos de un mismo Padre que aun no pueden compartir la misma mesa. Compartimos el bautismo, la Palabra...pero aun no comemos en la misma mesa, la eucaristía que reúne a todos y nos hace un mismo pan para este mundo.
Rezar por la Unidad, en estos momentos, es una prioridad para todos los cristianos. "Que todos sean uno para que el mundo crea" es un mandato de Jesús al que al menos debemos acercarnos con la oración, meter en nuestro corazón el mismo deseo que Jesús llevaba en el suyo.
¿Por qué rezar? Porque las barreras que levantaron los años, con la oración pueden derrumbarse, como las murallas de Jericó.
Os dejamos aquí el algunos links donde podéis seguir la semana en el monasterio o consultar el cuadernillo de la Conferencia Episcopal, y algunas palabras que el Papa Francisco ha dicho en la inauguración de la Semana.
¡Recemos juntos!
Semana Ecuménica en el Monasterio:
Cuadernillo Conferencia espiscopal:
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Papa Francisco al inicio de la Semana de Oración
«Nos mostraron una humanidad poco común», se lee en el Libro de los Hechos de los Apóstoles, en referencia a los habitantes de la isla de Malta, que acogieron al apóstol Pablo con hospitalidad junto a cientos de náufragos.
Cristo, dijo el Papa Francisco, “quiere encontrarnos precisamente en aquellas mismas personas que han naufragado en la vida, ya sea literalmente o en sentido figurado”. Y aseguró que quienes ofrecen hospitalidad “no se hacen más pobres, sino más ricos”. Esto porque “la humanidad que mostramos a los demás nos hace misteriosamente partícipes de la bondad de Dios que se hizo hombre”. La gratitud por el bautismo, señaló, "conecta y ensancha" los corazones de los bautizados, y eso, "los abre al prójimo". (Fuente: Vatican News)
Cristo, dijo el Papa Francisco, “quiere encontrarnos precisamente en aquellas mismas personas que han naufragado en la vida, ya sea literalmente o en sentido figurado”. Y aseguró que quienes ofrecen hospitalidad “no se hacen más pobres, sino más ricos”. Esto porque “la humanidad que mostramos a los demás nos hace misteriosamente partícipes de la bondad de Dios que se hizo hombre”. La gratitud por el bautismo, señaló, "conecta y ensancha" los corazones de los bautizados, y eso, "los abre al prójimo". (Fuente: Vatican News)
Algún comentario sobre el Bautismo leído desde la iconografía, la tradición de la Iglesia en imágenes.
 | La composición del bautismo viene marcado por una grieta entre dos montañas, un abismo. Jesús se halla en el centro, inmerso en agua que le rodea. A la derecha Juan le bautiza y a la izquierda los ángeles le sirven... |
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Bogoyavlenie. Museo Ruso. 1520-1530
(Fuente wikipedia) 
Виталий Мельничук (Vitaly Melnichuk)
2009. Templo de San Seraphim de Sarov Chukotka, Russia 
Jerzy Nowosielski (Polonia, 1923–2011)
Óleo sobre lienzo, 100 × 80 cm. 
Sieger koder (1925-2015)
Wasseralfingen, Aalen. Alemania |
La "segunda" epifanía...Tres epifanias, tres textos diferentes que hablan de la manifestación de Dios al hombre, de cómo Dios ha querido revelarse metiéndose en el tiempo, formando parte de la realidad que vivimos y transformando la vida del hombre.
¡El eterno, el invisible...ha querido revelarse al hombre! Primera revelación, a los paganos. El Nacimiento de Jesús...A aquellos que buscan la verdad en el mundo entero, por ellos los magos de tres razas diferentes viene a adorarle. Segunda revelación, a los judíos. En las aguas del Jordán es bautizado por Juan y se nos muestra la misión de Jesús de redimir a los hombres: He ahí el Cordero de Dios. EL que va a realizar el verdadero sacrificio. Tercera revelación, a sus discípulos, será en las bodas de Caná, las nupcias divinas de los que se sientan a su mesa y experimentan su Luz ¡El vino nuevo! Nos centramos hoy en la iconografía del Bautismo.
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Juan está vestido de pieles como lo estaban Adán y Eva tras el pecado. Juan, el más grande de los nacidos de mujer, es figura del hombre viejo que debe disminuir y aparecer el hombre nuevo, nuevo Adán , nuevo hijo De Dios.
El hombre había perdido ser la "imagen y semejanza de Dios" en la creación por la desobediencia, y habían descubierto su desnudez. Hasta entonces no habían sentido vergüenza porque no estaban desnudos sino que estaban revestidos de la gloria que Dios. Cristo se desnuda de su gloria (en la encarnación, en el bautismo y en la Cruz) se despoja para darnos la dignidad de Hijos de Dios, revestirnos de su gloria, mediante la obediencia.
Ahora las aguas de la tierra se han convertido en aguas de salvación.
Nos muestra un camino de "kénosis", este es el misterio desvelado. Dios no se cansa de buscar al hombre y de indicarle un camino de vuelta a casa, a Dios.
Se "abaja" por primera vez en la encarnación, por segunda vez - en el bautismo, en las aguas más profundas de la tierra (casi 400 m. bajo el nivel del mar)
y por tercera vez, bajando a los infiernos. Muerte de Cruz como un malhechor, para rescatar mediante la muerte a cuantos estaban esclavos por el pecado. ¿Quién, pues, nos separará del amor de Dios?
El abismo está salvado. El camino está abierto. El rescate pagado.
¿Quién nos separará?
El hombre había perdido ser la "imagen y semejanza de Dios" en la creación por la desobediencia, y habían descubierto su desnudez. Hasta entonces no habían sentido vergüenza porque no estaban desnudos sino que estaban revestidos de la gloria que Dios. Cristo se desnuda de su gloria (en la encarnación, en el bautismo y en la Cruz) se despoja para darnos la dignidad de Hijos de Dios, revestirnos de su gloria, mediante la obediencia.
Ahora las aguas de la tierra se han convertido en aguas de salvación.
Nos muestra un camino de "kénosis", este es el misterio desvelado. Dios no se cansa de buscar al hombre y de indicarle un camino de vuelta a casa, a Dios.
Se "abaja" por primera vez en la encarnación, por segunda vez - en el bautismo, en las aguas más profundas de la tierra (casi 400 m. bajo el nivel del mar)
y por tercera vez, bajando a los infiernos. Muerte de Cruz como un malhechor, para rescatar mediante la muerte a cuantos estaban esclavos por el pecado. ¿Quién, pues, nos separará del amor de Dios?
El abismo está salvado. El camino está abierto. El rescate pagado.
¿Quién nos separará?
 | Hoy, en España, celebramos la tan querida fiesta de los Reyes Magos, aunque el nombre litúrgico de la fiesta es ... |
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Hoy, en España, celebramos la tan querida fiesta de los Reyes Magos, aunque el nombre litúrgico de la fiesta es Solemnidad de la EPIFANIA (επιφάνει: manifestar), es decir, la manifestación de Jesús a todos los pueblos. Cristo, Jesús, ha venido no solo a su pueblo sino que ha sido manifestado a todas las naciones.
Tantas veces leemos que la imagen en los muros y columnas de los templos era para gente que no sabía leer, gente inculta en su mayoría..., paradógicamente hoy en día sabemos leer casi todos, pero no comprendemos lo que los "incultos" sí veían en sus muros, siendo capaces de dar la vida.
Tantas veces leemos que la imagen en los muros y columnas de los templos era para gente que no sabía leer, gente inculta en su mayoría..., paradógicamente hoy en día sabemos leer casi todos, pero no comprendemos lo que los "incultos" sí veían en sus muros, siendo capaces de dar la vida.
Una salvación universal
Las fiestas del nacimiento de Jesús y de su Epifanía están situadas en el calendario, cuando los días comienza a agrandar de nuevo, indican que Cristo es la Luz.
Jesús como el verdadero "sol invictus", Rey de reyes, y ante él van a venir a "postrarse" las naciones. En el salmo responsorial del día, (Sal 71) cantamos:
"Se postrarán ante ti, Señor, todos los pueblos."
Y en la lectura de S. Pablo a los Efesios escuchamos:
"...los gentiles son coherederos, miembros del mismo cuerpo, y partícipes de la misma promesa en Jesucristo, por el Evangelio."
A esta imagen de los gentiles adorando a Jesús, representada a través de los siglos por la tradición de la Iglesia en frescos, mosaicos y relieves, quiero dedicar este texto por su rico significado en relación con la vida del hombre y su camino de vida espiritual, porque la promesa que Dios hace a su pueblo, se ha extendido a todas las naciones y todos pudieron verle.
El pasaje de los Magos aparece, de los cuatro evangelios, solo en Mateo, que habla especialmente a los de su raza, e introduce ya en el capitulo 2 este hecho. Es decir, que los "paganos", los extranjeros, han reconocido a Dios venido en la carne, en Jesucristo, ante que los suyos que por el "velo de la carne" le van a rechazar a lo largo de su vida.
(Al pie de este post, podéis ver el video de Don Gianluca Busi, que explica con detalle la iconografía de los Magos y del que hago un torpe resumen, pero esperando que os lleguen algunas "migas" de este suculento pan que es la Palabra de Dios)
Jesús como el verdadero "sol invictus", Rey de reyes, y ante él van a venir a "postrarse" las naciones. En el salmo responsorial del día, (Sal 71) cantamos:
"Se postrarán ante ti, Señor, todos los pueblos."
Y en la lectura de S. Pablo a los Efesios escuchamos:
"...los gentiles son coherederos, miembros del mismo cuerpo, y partícipes de la misma promesa en Jesucristo, por el Evangelio."
A esta imagen de los gentiles adorando a Jesús, representada a través de los siglos por la tradición de la Iglesia en frescos, mosaicos y relieves, quiero dedicar este texto por su rico significado en relación con la vida del hombre y su camino de vida espiritual, porque la promesa que Dios hace a su pueblo, se ha extendido a todas las naciones y todos pudieron verle.
El pasaje de los Magos aparece, de los cuatro evangelios, solo en Mateo, que habla especialmente a los de su raza, e introduce ya en el capitulo 2 este hecho. Es decir, que los "paganos", los extranjeros, han reconocido a Dios venido en la carne, en Jesucristo, ante que los suyos que por el "velo de la carne" le van a rechazar a lo largo de su vida.
(Al pie de este post, podéis ver el video de Don Gianluca Busi, que explica con detalle la iconografía de los Magos y del que hago un torpe resumen, pero esperando que os lleguen algunas "migas" de este suculento pan que es la Palabra de Dios)
"Adoración" de los Magos
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Estas imágenes corresponden a la Catacumba de Priscila en Roma, donde aparece sobre el arco la imagen más antigua que ha llegado hasta nosotros de la Adoración de los Magos, s. II-III d. C.
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Nos centraremos en la “Adoración de los Magos” por medio de la iconografía (icono:imagen y grafía:escribir, trazar) que desde los primeros siglos en la Iglesia ha representado a los Magos como en procesión de ofrendas hacia un emperador.
Nos está indicando que el verdadero emperador de toda la tierra es Jesús, un sencillo Niño en brazos de una Virgen-madre.
Esta es la manifestación, la EPIFANIA, que Jesús ha querido mostrar. Dios ha tomado la carne humana y carne de niño.
Nos está indicando que el verdadero emperador de toda la tierra es Jesús, un sencillo Niño en brazos de una Virgen-madre.
Esta es la manifestación, la EPIFANIA, que Jesús ha querido mostrar. Dios ha tomado la carne humana y carne de niño.
Desde el s.III encontramos a la virgen con el niño en sus rodillas y a los magos que vienen de oriente acercándose con sus dones y el primero ya se arrodilla para adorar.
Los paganos se arrodillan ante los emperadores rindiendo honor. Esta es la imagen que el artista toma para indicar el "rendir homenaje" de unos magos (sabios, científicos...) anunciado por los profetas y salmos, tomando esta idea política de postración, de abajamiento ante "el rey de reyes"
Entraron en la casa; vieron al niño con María su madre y, postrándose, le adoraron;
Los paganos se arrodillan ante los emperadores rindiendo honor. Esta es la imagen que el artista toma para indicar el "rendir homenaje" de unos magos (sabios, científicos...) anunciado por los profetas y salmos, tomando esta idea política de postración, de abajamiento ante "el rey de reyes"
Entraron en la casa; vieron al niño con María su madre y, postrándose, le adoraron;
¿Por qué aparecen en los sarcófagos y catacumbas?
La Adoración de los Magos aparecen desde el siglo III en
- catacumbas y sarcófagos o
- como altar y sobre los muros del templo cercanos al altar.
Cuando aparecen sobre el sarcófago (sarkós, ‘carne’ y phagein, ‘comer’) nos está hablando no de algo mortuorio sino del don de la vida eterna.
Los cementerios cristianos y los sarcófagos fueron los primeros lugares en que el arte paleocristiano aparece, no son artistas preocupados por el arte ni por la decoración sino hombres salvados que quieren transmitir un mensaje. Y si algún mensaje ha sido central en el cristianismo es el don de la vida eterna. La Resurrección de Cristo ha sido el eje de todo evangelio.
Por tanto la imagen en el sarcófago representa a unos paganos que traen lo mejor que tienen para ofrecer a Jesús. En ellos estamos representados todos los hombres que entregamos la vida a Cristo, lo mejor que tenemos, y a cambio recibimos a Cristo mismo...y la Virgen a cambio da al Hijo, según la imagen.
Ofrecemos la carne al morir y obtenemos la Vida eterna, esa es la esperanza a la que somos llamados.
- catacumbas y sarcófagos o
- como altar y sobre los muros del templo cercanos al altar.
Cuando aparecen sobre el sarcófago (sarkós, ‘carne’ y phagein, ‘comer’) nos está hablando no de algo mortuorio sino del don de la vida eterna.
Los cementerios cristianos y los sarcófagos fueron los primeros lugares en que el arte paleocristiano aparece, no son artistas preocupados por el arte ni por la decoración sino hombres salvados que quieren transmitir un mensaje. Y si algún mensaje ha sido central en el cristianismo es el don de la vida eterna. La Resurrección de Cristo ha sido el eje de todo evangelio.
Por tanto la imagen en el sarcófago representa a unos paganos que traen lo mejor que tienen para ofrecer a Jesús. En ellos estamos representados todos los hombres que entregamos la vida a Cristo, lo mejor que tenemos, y a cambio recibimos a Cristo mismo...y la Virgen a cambio da al Hijo, según la imagen.
Ofrecemos la carne al morir y obtenemos la Vida eterna, esa es la esperanza a la que somos llamados.
¿Quienes son los magos ?
Durante los diez primeros siglos de la Iglesia la representación pone en fila india a tres personajes hacia un trono. Lo más parecido a los frisos de Persia (Irán), de donde probablemente venga esta forma de representación. "Magi" originariamente era un mago persa, astrólogo, hombres sabios, más en el sentido de sacerdotes persas, y no tanto como la tradición a la que hemos ido derivando como reyes sin evidencia histórica.
También en fila india, se encuentran en San Apolinar en Clase, s. VI d.C. Es aquí donde por primera vez aparecen los nombres de Melchor, Gaspar y Baltasar, que aquí aparecen escritos sobre sus cabezas.
En la nave central se ve la fila de vírgenes sobre los arcos de la izquierda que caminan en procesión desde el inicio de la nave hasta el lugar del sacrificio, y allí concluye con los tres magos que están ofreciendo sus dones a la Madre de Dios. Los Magos encabezan esta procesión porque representan este dar lo mejor que tienen. La Virgen esposa que pierde su propia vida dándola a Cristo convirtiéndose en Madre de Cristo. Da la vida y se convierte en dadora de vida. Ella nos precede en este configurarse con Cristo.
Frente a esta procesión, a la derecha de la nave, hay una procesión de hombres, mártires, portando las coronas del martirio por el que se van configurando a Cristo.
Son modelos de una santidad dividida en femenino y masculino. Cortejo de los que caminan al encuentro de Cristo , el fiel hace el mismo recorrido en su vida espiritual de configuración con Cristo.
En la nave central se ve la fila de vírgenes sobre los arcos de la izquierda que caminan en procesión desde el inicio de la nave hasta el lugar del sacrificio, y allí concluye con los tres magos que están ofreciendo sus dones a la Madre de Dios. Los Magos encabezan esta procesión porque representan este dar lo mejor que tienen. La Virgen esposa que pierde su propia vida dándola a Cristo convirtiéndose en Madre de Cristo. Da la vida y se convierte en dadora de vida. Ella nos precede en este configurarse con Cristo.
Frente a esta procesión, a la derecha de la nave, hay una procesión de hombres, mártires, portando las coronas del martirio por el que se van configurando a Cristo.
Son modelos de una santidad dividida en femenino y masculino. Cortejo de los que caminan al encuentro de Cristo , el fiel hace el mismo recorrido en su vida espiritual de configuración con Cristo.
Simbolo eucarístico
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Imagen de un altar cuadrado, longobardo, que tiene como relieve la Adoración de los Magos, símbolo claramente eucarístico.
Dan los Magos los dones, y la Virgen que les entrega el Viviente, el Cristo, en la figura del Niño. Es Dios mismo quien se nos da en la Eucaristía, se entrega al hombre que deja sobre el altar el pan y el vino, y se lleva consigo a Cristo. |
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¿Cuántos Magos eran? |
San Mateo no dice número sino "algunos magos".
Hay una tradición que dice que hay un cuarto mago que no trae nada, viene con las manos vacías, y se presenta a la Vigen y le dice que el motivo es porque todo lo que tenía (lo mejor de sí) se lo ha dado a los pobres que ha encontrado a lo largo de las calles...y la Virgen es a este precisamente a quien le entrega al Niño, recordando el pasaje del evangelio Mt 25, 40. "Y el Rey les dirá: "En verdad os digo que cuanto hicisteis a unos de estos hermanos míos más pequeños, a mí me lo hicisteis." Una lección visual al pueblo muy espiritual y efectiva.
Gentile de Fabriano pintará el retablo de La Adoración de los Reyes Magos en el s. XIV y va a pintar a 3 magos y a 70 o 72 dependiendo de la tradición. Es un número bíblico que designa a todos los pueblos de la tierra que derivan de la descendencia de los tres hijos de Noé.
Gn 10, dice que "Esta es la descendencia de los hijos de Noé, Sem, Cam y Jafet, a quienes les nacieron hijos después del diluvio:"
Después de la destrucción de la tierra y de establecer la alianza, Tres hijos que van a dar origen a las tres razas de la tierra conocidas en la Edad Media:
Sem, padre de los eurasiáticos, blanco, Gaspar
Cam, padre de los africanos, el joven Melchor
y Jafet, padre de todos los islámicos, Baltasar
¿Cuántos eran los magos....?en resumen: todos los pueblos conocidos de la tierra que derivaban de estos tres hijos de Noé.
Hay una tradición que dice que hay un cuarto mago que no trae nada, viene con las manos vacías, y se presenta a la Vigen y le dice que el motivo es porque todo lo que tenía (lo mejor de sí) se lo ha dado a los pobres que ha encontrado a lo largo de las calles...y la Virgen es a este precisamente a quien le entrega al Niño, recordando el pasaje del evangelio Mt 25, 40. "Y el Rey les dirá: "En verdad os digo que cuanto hicisteis a unos de estos hermanos míos más pequeños, a mí me lo hicisteis." Una lección visual al pueblo muy espiritual y efectiva.
Gentile de Fabriano pintará el retablo de La Adoración de los Reyes Magos en el s. XIV y va a pintar a 3 magos y a 70 o 72 dependiendo de la tradición. Es un número bíblico que designa a todos los pueblos de la tierra que derivan de la descendencia de los tres hijos de Noé.
Gn 10, dice que "Esta es la descendencia de los hijos de Noé, Sem, Cam y Jafet, a quienes les nacieron hijos después del diluvio:"
Después de la destrucción de la tierra y de establecer la alianza, Tres hijos que van a dar origen a las tres razas de la tierra conocidas en la Edad Media:
Sem, padre de los eurasiáticos, blanco, Gaspar
Cam, padre de los africanos, el joven Melchor
y Jafet, padre de todos los islámicos, Baltasar
¿Cuántos eran los magos....?en resumen: todos los pueblos conocidos de la tierra que derivaban de estos tres hijos de Noé.
Los Magos en "la Natividad"
Por último, resaltar la figura de los ángeles que ven a los Magos en el icono de "La Nativitad" de Roublëv
Solo vamos a resaltar la escena superior de las 6 que tiene esta tabla.
A la izquierda los Magos ven la estrella que en el centro está marcando la gruta. La estrella, Dios que se revela a sí mismo e indica el nacimiento. Los ángeles lo ven (a la derecha), están mirando la estrella y a través de ella a los Magos. Se ve en ellos el estupor de ver cómo es Dios quien se ha manifestado a los hombres. Ellos que han sido creados antes que el hombre y que son seres espirituales, llegan a envidiar a los hombres. porque Dios se ha hecho hombre, se ha encarnado, no se ha manifestado haciéndose un ángel sino hombre.
Indica Don Gianluca que la diferencia entre el ángel y el hombre es la "libertad"
El ángel no puede cambiar, está con Dios o contra Él y así es en plenitud, y es irrevocable. Pero el hombre se va formando, está en un proceso no terminado. Vamos a delante atrás...tenemos otra naturaleza.
Contemplan con estupor que el hombre "ha venido a ser superior a los ángeles", se han maravillado de la historia del hombre.
Y han venido ser los hombres hijos de Dios, cosa que no pueden los Ángeles.
Ninguno de nosotros puede ser de Dios completamente y para siempre, este es el drama de nuestra existencia, la fatiga y el riesgo de poder estar con él o contra el...
Y a la vez la gran alegría de ver todo el camino que Dios comienza de "abajamiento" (kénosis) con la encarnación para poder finalmente encontrarse con el hombre.
No se trata de que vayamos a adorarle a darle nuestras cosas...sino que Dios mismo está deseando darse por completo. Solo espera nuestra acogida. Por eso, nuestro lugar sería el cuarto Mago que llega con las manos vacías. No hay dones que ocupen sus manos porque los ha ido dando a los pobres del camino, sus manos ahora están libres para recibir, y así al encontrarse con la Virgen, ella le da a Jesús Niño.
¡FELIZ DÍA DE LA EPIFANÍA!
Solo vamos a resaltar la escena superior de las 6 que tiene esta tabla.
A la izquierda los Magos ven la estrella que en el centro está marcando la gruta. La estrella, Dios que se revela a sí mismo e indica el nacimiento. Los ángeles lo ven (a la derecha), están mirando la estrella y a través de ella a los Magos. Se ve en ellos el estupor de ver cómo es Dios quien se ha manifestado a los hombres. Ellos que han sido creados antes que el hombre y que son seres espirituales, llegan a envidiar a los hombres. porque Dios se ha hecho hombre, se ha encarnado, no se ha manifestado haciéndose un ángel sino hombre.
Indica Don Gianluca que la diferencia entre el ángel y el hombre es la "libertad"
El ángel no puede cambiar, está con Dios o contra Él y así es en plenitud, y es irrevocable. Pero el hombre se va formando, está en un proceso no terminado. Vamos a delante atrás...tenemos otra naturaleza.
Contemplan con estupor que el hombre "ha venido a ser superior a los ángeles", se han maravillado de la historia del hombre.
Y han venido ser los hombres hijos de Dios, cosa que no pueden los Ángeles.
Ninguno de nosotros puede ser de Dios completamente y para siempre, este es el drama de nuestra existencia, la fatiga y el riesgo de poder estar con él o contra el...
Y a la vez la gran alegría de ver todo el camino que Dios comienza de "abajamiento" (kénosis) con la encarnación para poder finalmente encontrarse con el hombre.
No se trata de que vayamos a adorarle a darle nuestras cosas...sino que Dios mismo está deseando darse por completo. Solo espera nuestra acogida. Por eso, nuestro lugar sería el cuarto Mago que llega con las manos vacías. No hay dones que ocupen sus manos porque los ha ido dando a los pobres del camino, sus manos ahora están libres para recibir, y así al encontrarse con la Virgen, ella le da a Jesús Niño.
¡FELIZ DÍA DE LA EPIFANÍA!
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 | Estoy a la puerta llamando |
Carta de Comunión. navidad 2019
Estoy a la puerta llamando
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UN MUNDO ANCHO Y AJENO. La “extrañeidad”
Pongamos los ojos en el extraño, ese hombre que no casa bien en alguna sociedad y que provoca un encarnizamiento violento contra él. Suele ser invisible y molesto, al que no se le quiere mirar, o el que desagrada tanto que no queremos verlo. Se sale del marco de nuestras costumbres, de nuestros relatos, de nuestros pensamientos, de nuestros tranquilizadores pactos, y trae novedades que nos rompen las seguridades, las certezas antiguas, las comodidades más asumidas. Pero, al extraño se le impone la ausencia, no se le hace sitio, se le echa fuera. Es, sin embargo, aquél con el cual entablo la batalla de la alteridad, que me bendice y me quiebra a la vez, me hiere pero me hace ser. Es el extraño que mi existencia reclama, porque, si no fuera así, la vida se cerraría en los iguales, los similares, en los idénticos, espejos de mi propio yo. Sin sangre, sin lucha.
Nuestro mundo es “ancho y ajeno”, hay en él muchas distancias, hostiles y lacerantes y es, tantas veces, un mundo ajeno, extraño, amenazador. ¡Cuánta violencia y agresividad hay detrás de toda distancia!
¡Cuánta distancia, amurallada, defendida, armada, hay en toda enemistad! ¡Qué extraños nos hacemos los unos a los otros! Esa extrañeidad nos ha adiestrado para la guerra (Is 2, 4) y nos ha distanciado dolorosamente.
LA “EXTRAÑEIDAD” Y “EXTRANJEREIDAD” DEL HIJO DE DIOS
Esta “extrañeidad” ha sido asumida por Jesús el Señor, el que se inclinó hacia nosotros, aunque nunca llegamos a comprender de dónde venía y adónde se dirigía, el que nos arrastraba y provocaba con sus Palabras y sus gestos, el que se acercó al pobre, al huérfano, a la viuda, al pecador, al enemigo, a los que todos dejaban fuera, a los extraños; el que nos reveló cómo era el Padre: un Dios siempre sorprendente, queprefirió al más extraño a Sí mismo: ¡el hombre!, ¡que eligió a un Pueblo extranjero siempre, peregrino, en busca de tierra!, ¡que se apostó a lapuerta del hombre para ser acogido como un extranjero en tierra extranjera!… Como lo fue siempre Jesús, el judío errante, marginal, que no fue entendido ni recibido por los suyos, hasta morir fuera de los muros de la ciudad. Como un criminal, como un EXTRANJERO, como un EXTRAÑO a todos.
ICONO DE LA ACOGIDA: LA MATERNIDAD MARIAL
Porque eligió la suerte del extraño y del extranjero, del que no tiene Patria, por eso fue Huésped en esta tierra inhóspita. “He aquí que estoy a la puerta llamando” (Ap 3, 20). Necesitó ser hospedado, acogido, como uno de nosotros porque todos somos seres hospedados, siempre huéspedes, acogidos en el seno de una madre, anidados, porque ésa era la posibilidad de ser y de vivir, y sin ese nido, seno, útero, matriz,hubiéramos muerto en el desierto arenoso de la existencia; y, sin el sí de una madre con voluntad de serlo, de acoger una vida dentro, de hospedar a una criatura humana, a su cachorro débil y siempre necesitado, hubiera fracasado rotundamente la pequeña célula en ellafecundada.
Si realmente la muerte no tiene la última palabra (tampoco la penúltima) es porque la primera y la última palabra es la vida, el NACIMIENTO. Dios ha asumido la existencia humana hospedándose en ella, ¡NACIENDO! dejándose acoger, recibiendo todo de una Mujer. María es la Casa primera del Dios Huésped. Y, naciendo de Ella, ha querido hablarnos de qué es el hombre: el ser viviente, nacido
de mujer, la madre inclinada hacia nosotros que se hizo cuenco de acogida para que la vida, la nuestra, fuera posible, que abrazó y acogiónuestra extrema vulnerabilidad, la absoluta debilidad que nos marca. Lo humano fue posible porque hubo una madre, una matriz, un albergue de carne y sangre, un cuerpo femenino, un pesebre de cálida textura.
Y, porque lo humano se inicia con un hospedaje en el seno de una madre, el Hijo de Dios fue Hijo de una Madre que le concibió, le portó grávida en el seno, le dio a luz, le amamantó, le abrazó, le cuidó… le hospedó.
El que vino de un país lejano para visitar a los que habitábamos en un país lejano y extraño, o lo éramos allí donde estuviésemos, trazó la rutade la hospitalidad humana que podía transformar toda hostilidad en acogida (Is 41, 12).
Bastaba volver la mirada al Nacimiento, al comienzo de la vida. El icono de la Madre con el Hijo, la señal prometida por Dios (Is 7, 14) yrecibida por los que la buscaban (Mt 2, 9-11), será el aviso de cómo vivir en este mundo los unos con los otros, de cómo transformar estemundo violento y hostil… Mirando a la Madre y al Hijo comprendemos que el más grande ha de acoger al más pequeño, el fuerte al más débil,el que se vale por sí mismo al que no se vale, el que tiene al que no tiene, el que está arriba se incline sobre el que está más abajo. El que tiene casa que la abra y acoja al que no la tiene (Mt 25, 31-46).
Madre e Hijo serán así el lugar teológico en el que poder comprender el amor de Dios sobre el hombre, un amor que se da, se ofrece, sepresenta como acogida, para bien del otro, fuera de todo interés propio, en el que el mayor se vierte hacia el menor, que se inclina y asíflorece.
Contemplemos el Nacimiento, a Jesús en brazos de María. Tengamos, como María, la Madre, la Casa Encendida, la Puerta Abierta, la Mesa Puesta, para acoger a Aquel Dios extraño y extranjero que está fuera llamando. “He aquí que estoy fuera llamando” (Ap 3, 20). Su SÍ hospedó a Dios, el Huésped en su propia casa.
Hoy, más que nunca, en nuestro mundo, es preciso encender la luz de nuestras casas, abrir las puertas, encender un fuego, poner una mesa y esperar a que Él venga, o venga otro en su nombre.
Hoy hay que hacer de la acogida del otro, del extranjero, el pobre, la viuda, el pecador, el enemigo… el camino para transformar toda hostilidad en hospitalidad, toda enemistad en fraternidad, toda distancia en “projimidad”.
No podemos dejar que el extraño no tenga sitio ni en nuestro corazón, ni en nuestra sociedad ni en nuestras comunidades o familias, parroquias o pueblos, o no encuentre una tierra para su escasez que mane leche y miel y muera en un mar sin tocar la orilla, o encuentre todas las puertas cerradas, o se le eche de nuestros recintos de seguridad… Podríamos comenzar por lo más cercano, porque, más allá, nos espera un mundo para que le abramos la puerta.
Porque si no comenzamos por acoger y acogernos en nuestra extrañeza y “extranjereidad”, ¿cómo podremos un día vivir en Comunión? Y este es el destino: HACIA LA COMUNIÓN CON EL OTRO. Un día, Él, Jesús el Señor, el que ahora está llamando para que le abramos, a punto de nacer de María la Madre, un día nos sentará a su derecha, en una Mesa en la que habrá un Pan partido, inmenso, para todos, y en la que tendremos enfrente a nuestros enemigos, a los extraños amados por él, a los que no nos hemos acercado jamás ni hemos abierto las puertas, a los que servimos de mala gana, y se inclinará sobre nosotros, nos lavará los pies y entonces se nos abrirán los ojos y comprenderemos por donde hay que empezar para llegar a ser uno en Él y con Él, y Él uno con nosotros.
Él está fuera, llamando a la puerta. Abriremos y ¡nacerá! Feliz Navidad de la Acogida.
M. Prado
Federación de la Conversión de san Agustín, OSA.
Pongamos los ojos en el extraño, ese hombre que no casa bien en alguna sociedad y que provoca un encarnizamiento violento contra él. Suele ser invisible y molesto, al que no se le quiere mirar, o el que desagrada tanto que no queremos verlo. Se sale del marco de nuestras costumbres, de nuestros relatos, de nuestros pensamientos, de nuestros tranquilizadores pactos, y trae novedades que nos rompen las seguridades, las certezas antiguas, las comodidades más asumidas. Pero, al extraño se le impone la ausencia, no se le hace sitio, se le echa fuera. Es, sin embargo, aquél con el cual entablo la batalla de la alteridad, que me bendice y me quiebra a la vez, me hiere pero me hace ser. Es el extraño que mi existencia reclama, porque, si no fuera así, la vida se cerraría en los iguales, los similares, en los idénticos, espejos de mi propio yo. Sin sangre, sin lucha.
Nuestro mundo es “ancho y ajeno”, hay en él muchas distancias, hostiles y lacerantes y es, tantas veces, un mundo ajeno, extraño, amenazador. ¡Cuánta violencia y agresividad hay detrás de toda distancia!
¡Cuánta distancia, amurallada, defendida, armada, hay en toda enemistad! ¡Qué extraños nos hacemos los unos a los otros! Esa extrañeidad nos ha adiestrado para la guerra (Is 2, 4) y nos ha distanciado dolorosamente.
LA “EXTRAÑEIDAD” Y “EXTRANJEREIDAD” DEL HIJO DE DIOS
Esta “extrañeidad” ha sido asumida por Jesús el Señor, el que se inclinó hacia nosotros, aunque nunca llegamos a comprender de dónde venía y adónde se dirigía, el que nos arrastraba y provocaba con sus Palabras y sus gestos, el que se acercó al pobre, al huérfano, a la viuda, al pecador, al enemigo, a los que todos dejaban fuera, a los extraños; el que nos reveló cómo era el Padre: un Dios siempre sorprendente, queprefirió al más extraño a Sí mismo: ¡el hombre!, ¡que eligió a un Pueblo extranjero siempre, peregrino, en busca de tierra!, ¡que se apostó a lapuerta del hombre para ser acogido como un extranjero en tierra extranjera!… Como lo fue siempre Jesús, el judío errante, marginal, que no fue entendido ni recibido por los suyos, hasta morir fuera de los muros de la ciudad. Como un criminal, como un EXTRANJERO, como un EXTRAÑO a todos.
ICONO DE LA ACOGIDA: LA MATERNIDAD MARIAL
Porque eligió la suerte del extraño y del extranjero, del que no tiene Patria, por eso fue Huésped en esta tierra inhóspita. “He aquí que estoy a la puerta llamando” (Ap 3, 20). Necesitó ser hospedado, acogido, como uno de nosotros porque todos somos seres hospedados, siempre huéspedes, acogidos en el seno de una madre, anidados, porque ésa era la posibilidad de ser y de vivir, y sin ese nido, seno, útero, matriz,hubiéramos muerto en el desierto arenoso de la existencia; y, sin el sí de una madre con voluntad de serlo, de acoger una vida dentro, de hospedar a una criatura humana, a su cachorro débil y siempre necesitado, hubiera fracasado rotundamente la pequeña célula en ellafecundada.
Si realmente la muerte no tiene la última palabra (tampoco la penúltima) es porque la primera y la última palabra es la vida, el NACIMIENTO. Dios ha asumido la existencia humana hospedándose en ella, ¡NACIENDO! dejándose acoger, recibiendo todo de una Mujer. María es la Casa primera del Dios Huésped. Y, naciendo de Ella, ha querido hablarnos de qué es el hombre: el ser viviente, nacido
de mujer, la madre inclinada hacia nosotros que se hizo cuenco de acogida para que la vida, la nuestra, fuera posible, que abrazó y acogiónuestra extrema vulnerabilidad, la absoluta debilidad que nos marca. Lo humano fue posible porque hubo una madre, una matriz, un albergue de carne y sangre, un cuerpo femenino, un pesebre de cálida textura.
Y, porque lo humano se inicia con un hospedaje en el seno de una madre, el Hijo de Dios fue Hijo de una Madre que le concibió, le portó grávida en el seno, le dio a luz, le amamantó, le abrazó, le cuidó… le hospedó.
El que vino de un país lejano para visitar a los que habitábamos en un país lejano y extraño, o lo éramos allí donde estuviésemos, trazó la rutade la hospitalidad humana que podía transformar toda hostilidad en acogida (Is 41, 12).
Bastaba volver la mirada al Nacimiento, al comienzo de la vida. El icono de la Madre con el Hijo, la señal prometida por Dios (Is 7, 14) yrecibida por los que la buscaban (Mt 2, 9-11), será el aviso de cómo vivir en este mundo los unos con los otros, de cómo transformar estemundo violento y hostil… Mirando a la Madre y al Hijo comprendemos que el más grande ha de acoger al más pequeño, el fuerte al más débil,el que se vale por sí mismo al que no se vale, el que tiene al que no tiene, el que está arriba se incline sobre el que está más abajo. El que tiene casa que la abra y acoja al que no la tiene (Mt 25, 31-46).
Madre e Hijo serán así el lugar teológico en el que poder comprender el amor de Dios sobre el hombre, un amor que se da, se ofrece, sepresenta como acogida, para bien del otro, fuera de todo interés propio, en el que el mayor se vierte hacia el menor, que se inclina y asíflorece.
Contemplemos el Nacimiento, a Jesús en brazos de María. Tengamos, como María, la Madre, la Casa Encendida, la Puerta Abierta, la Mesa Puesta, para acoger a Aquel Dios extraño y extranjero que está fuera llamando. “He aquí que estoy fuera llamando” (Ap 3, 20). Su SÍ hospedó a Dios, el Huésped en su propia casa.
Hoy, más que nunca, en nuestro mundo, es preciso encender la luz de nuestras casas, abrir las puertas, encender un fuego, poner una mesa y esperar a que Él venga, o venga otro en su nombre.
Hoy hay que hacer de la acogida del otro, del extranjero, el pobre, la viuda, el pecador, el enemigo… el camino para transformar toda hostilidad en hospitalidad, toda enemistad en fraternidad, toda distancia en “projimidad”.
No podemos dejar que el extraño no tenga sitio ni en nuestro corazón, ni en nuestra sociedad ni en nuestras comunidades o familias, parroquias o pueblos, o no encuentre una tierra para su escasez que mane leche y miel y muera en un mar sin tocar la orilla, o encuentre todas las puertas cerradas, o se le eche de nuestros recintos de seguridad… Podríamos comenzar por lo más cercano, porque, más allá, nos espera un mundo para que le abramos la puerta.
Porque si no comenzamos por acoger y acogernos en nuestra extrañeza y “extranjereidad”, ¿cómo podremos un día vivir en Comunión? Y este es el destino: HACIA LA COMUNIÓN CON EL OTRO. Un día, Él, Jesús el Señor, el que ahora está llamando para que le abramos, a punto de nacer de María la Madre, un día nos sentará a su derecha, en una Mesa en la que habrá un Pan partido, inmenso, para todos, y en la que tendremos enfrente a nuestros enemigos, a los extraños amados por él, a los que no nos hemos acercado jamás ni hemos abierto las puertas, a los que servimos de mala gana, y se inclinará sobre nosotros, nos lavará los pies y entonces se nos abrirán los ojos y comprenderemos por donde hay que empezar para llegar a ser uno en Él y con Él, y Él uno con nosotros.
Él está fuera, llamando a la puerta. Abriremos y ¡nacerá! Feliz Navidad de la Acogida.
M. Prado
Federación de la Conversión de san Agustín, OSA.
Communion Letter. Christmas 2019
Stand at the door and knock
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A WIDE AND ALIEN WORLD. “Strangeness”
Let us set our eyes upon the stranger, that person who doesn’t seem to fit in in some society or other, and who triggers a violent fierceness against him. He tends to be invisible and troublesome, nobody wants to look at him, or he displeases us so that we don’t want to even see him. He goes beyond our customs, our stories, our thoughts, our soothing agreements, and he brings along with him the novelty that breaks down our securities, our reassurances from of old, our greatly assumed comfort. But there’s an absence imposed upon the stranger, there is no room left for him, he is thrown out. Yet he is the one with whom I engage in the battle of otherness, the one who both blesses and breaks me, he hurts me but he makes me be. He is the stranger my existence claims for, because if it weren’t for him, life would be reduced to those who are equals, similar, identical, to a mirror of my own self. With no blood, with no struggle. Our world is wide and alien, full of hostile and lacerating distances, an alien, strange, threatening world. There is such violence and aggression behind every distance! And in every enmity, so many defended and armed distances. We become such strangers to one another! That strangeness has prepared us for war (Is 2,4) and has hurtfully brought us apart.
THE ‘STRANGENESS’ AND ‘FOREIGNNESS’ OF GOD’S SON Jesus, the Lord, has assumed this “strangeness”, he who bent down towards us, although we never managed to understand where he came from or where he was headed for, he who attracted us and provoked us with his words and gestures, he who reached out to the poor, the orphan, the widow, the sinner, the enemy, the outsiders, the strangers; he who revealed to us what the Father was like: an always surprising God, who preferred the strangest to himself: mankind! The People he chose were always foreigners, pilgrims, searching for land! He came to our door to be welcomed in as a stranger in a strange land. Just like Jesus always was, the errant and marginal jew, who wasn’t understood or received by his own people and died outside the walls of the city. As if he were a criminal, a FOREIGNER, a STRANGER to everyone.
ICON OF “WELCOMENESS”. MARY’S MATERNITY He chose for himself the same fate strangers and foreigners share, and therefore became a Guest in this inhospitable land. “Here I am! I stand at the door and knock” (Rev 3, 20). He also had the need to be welcomed, received, just like one of us, because we have all been welcomed, guests, received in a mother’s womb, nested, because that’s the possibility to be and to live, and if without that nest, womb, matrix, we would’ve died in the sandy desert of existence. And the tiny fecundated cell would have failed completely if not for the Yes of a mother willing to be so, willing to receive life within her, to welcome a human creature, frail and in need. If death really doesn’t have the last word (nor the last but one) it is because life, BIRTH, is the first and last word. God has assumed the human existence by taking refuge in it, by being born! By receiving everything from a Woman. Mary is God’s first House, a God who is also a Guest. And by being born from her, he has wanted to tell us what is a man: the living being, born from a woman, the mother bent down towards us, who receives us in her so that life, our own life, can be made possible. The mother who has embraced and received our extreme vulnerability, the absolute weakness. Human life is only possible because there is a mother, a womb, a refuge made out of flesh and blood, a feminine body, a cozy manger. And because human life starts with a hostage in a mother’s womb, God’s Son was Son to a Mother who conceived him, gave birth to him, embraced him, took care of him... she hosted him. He who came from a far away country to visit those of us who lived in a far away and strange country, showed us the way of human hospitality, which could transform hostility into “welcomeness” (Is 41, 12). We need only to set our eyes on the moment of Birth, the beginning of life. The icon of the Mother with the Son, the sign God promised (Is 7, 14) and those who were looking for it received (Mt 2, 9-11), will tell us how to live among us in this world, how to transform this violent and hostile world... by looking at the Mother and the Son we will understand that the eldest must receive the youngest, the strongest must receive the weakest, the one who fends for himself receive the one who doesn’t, the one who has, the one who doesn’t have, the one who is in a higher position, the one who is in the lower. He who has a house should open its doors and welcome the one who has no house (Mt 25, 31-46). Mother and Son become the theological place where we can understand God’s love for mankind, a love that gives itself, offers itself, welcomes others for their own good and lacks all self-interest. A love in which the elder one pours himself over the younger, bends down, and therefore bears fruit. Let’s contemplate the Nativity, Jesus in Mary’s arms. Let us have, like Mary, the Mother, the House Lit up, the Door Opened, the Table Laid, to welcome that strange and foreign God who is outside, knocking on the door. “Here I am! I am outside, knocking” (Rev 3, 20). Her YES welcomed God, the Guest in his own house. Today, more than ever, in our world, we have to turn on the light in our homes, open the doors, light up a fire, lay a table and wait for Him to arrive, or someone else in His name. We will be able to transform all hostility into hospitality, all enmity into fraternity, all distance into proximity, by welcoming others, the foreigner, the poor, the widow, the sinner, the enemy... We mustn’t prevent the stranger from having a place in our heart or in our society, communities or families, parishes or towns, or from finding a land for his shortage that will provide him with milk and honey. We mustn’t allow him to die at sea without even touching the shore, or to find all the doors locked, or to be kicked out of our security areas... we could start by those who are closer to us, because beyond that, a world is waiting for us to open the door. Because if we don’t start by receiving each other in our “strangeness” and “foreignness”, how will it be possible for us to one day live in Communion? And that is the destiny: TOWARDS COMMUNION WITH OTHERS. Jesus the Lord, who is now knocking on the door so that we may open, who is just about to be born from Mary the Mother, will one day sit us down at his right side at a table on which there will be a broken bread, a huge one, for everyone. At this table we will sit together with our enemies, the strangers He loves, those we have never dared to be with and even less open our door, those whom we serve unwillingly... He will bend down towards us and wash our feet, and then our eyes will be opened, and we will understand where to start from in order to be one in Him and with Him, and He one with us. He is just outside, knocking on our door. Let’s open the door and he will be born! Happy Christmas of “welcomeness” M. Prado Federation of the Conversion of saint Augustine, OSA
Let us set our eyes upon the stranger, that person who doesn’t seem to fit in in some society or other, and who triggers a violent fierceness against him. He tends to be invisible and troublesome, nobody wants to look at him, or he displeases us so that we don’t want to even see him. He goes beyond our customs, our stories, our thoughts, our soothing agreements, and he brings along with him the novelty that breaks down our securities, our reassurances from of old, our greatly assumed comfort. But there’s an absence imposed upon the stranger, there is no room left for him, he is thrown out. Yet he is the one with whom I engage in the battle of otherness, the one who both blesses and breaks me, he hurts me but he makes me be. He is the stranger my existence claims for, because if it weren’t for him, life would be reduced to those who are equals, similar, identical, to a mirror of my own self. With no blood, with no struggle. Our world is wide and alien, full of hostile and lacerating distances, an alien, strange, threatening world. There is such violence and aggression behind every distance! And in every enmity, so many defended and armed distances. We become such strangers to one another! That strangeness has prepared us for war (Is 2,4) and has hurtfully brought us apart.
THE ‘STRANGENESS’ AND ‘FOREIGNNESS’ OF GOD’S SON Jesus, the Lord, has assumed this “strangeness”, he who bent down towards us, although we never managed to understand where he came from or where he was headed for, he who attracted us and provoked us with his words and gestures, he who reached out to the poor, the orphan, the widow, the sinner, the enemy, the outsiders, the strangers; he who revealed to us what the Father was like: an always surprising God, who preferred the strangest to himself: mankind! The People he chose were always foreigners, pilgrims, searching for land! He came to our door to be welcomed in as a stranger in a strange land. Just like Jesus always was, the errant and marginal jew, who wasn’t understood or received by his own people and died outside the walls of the city. As if he were a criminal, a FOREIGNER, a STRANGER to everyone.
ICON OF “WELCOMENESS”. MARY’S MATERNITY He chose for himself the same fate strangers and foreigners share, and therefore became a Guest in this inhospitable land. “Here I am! I stand at the door and knock” (Rev 3, 20). He also had the need to be welcomed, received, just like one of us, because we have all been welcomed, guests, received in a mother’s womb, nested, because that’s the possibility to be and to live, and if without that nest, womb, matrix, we would’ve died in the sandy desert of existence. And the tiny fecundated cell would have failed completely if not for the Yes of a mother willing to be so, willing to receive life within her, to welcome a human creature, frail and in need. If death really doesn’t have the last word (nor the last but one) it is because life, BIRTH, is the first and last word. God has assumed the human existence by taking refuge in it, by being born! By receiving everything from a Woman. Mary is God’s first House, a God who is also a Guest. And by being born from her, he has wanted to tell us what is a man: the living being, born from a woman, the mother bent down towards us, who receives us in her so that life, our own life, can be made possible. The mother who has embraced and received our extreme vulnerability, the absolute weakness. Human life is only possible because there is a mother, a womb, a refuge made out of flesh and blood, a feminine body, a cozy manger. And because human life starts with a hostage in a mother’s womb, God’s Son was Son to a Mother who conceived him, gave birth to him, embraced him, took care of him... she hosted him. He who came from a far away country to visit those of us who lived in a far away and strange country, showed us the way of human hospitality, which could transform hostility into “welcomeness” (Is 41, 12). We need only to set our eyes on the moment of Birth, the beginning of life. The icon of the Mother with the Son, the sign God promised (Is 7, 14) and those who were looking for it received (Mt 2, 9-11), will tell us how to live among us in this world, how to transform this violent and hostile world... by looking at the Mother and the Son we will understand that the eldest must receive the youngest, the strongest must receive the weakest, the one who fends for himself receive the one who doesn’t, the one who has, the one who doesn’t have, the one who is in a higher position, the one who is in the lower. He who has a house should open its doors and welcome the one who has no house (Mt 25, 31-46). Mother and Son become the theological place where we can understand God’s love for mankind, a love that gives itself, offers itself, welcomes others for their own good and lacks all self-interest. A love in which the elder one pours himself over the younger, bends down, and therefore bears fruit. Let’s contemplate the Nativity, Jesus in Mary’s arms. Let us have, like Mary, the Mother, the House Lit up, the Door Opened, the Table Laid, to welcome that strange and foreign God who is outside, knocking on the door. “Here I am! I am outside, knocking” (Rev 3, 20). Her YES welcomed God, the Guest in his own house. Today, more than ever, in our world, we have to turn on the light in our homes, open the doors, light up a fire, lay a table and wait for Him to arrive, or someone else in His name. We will be able to transform all hostility into hospitality, all enmity into fraternity, all distance into proximity, by welcoming others, the foreigner, the poor, the widow, the sinner, the enemy... We mustn’t prevent the stranger from having a place in our heart or in our society, communities or families, parishes or towns, or from finding a land for his shortage that will provide him with milk and honey. We mustn’t allow him to die at sea without even touching the shore, or to find all the doors locked, or to be kicked out of our security areas... we could start by those who are closer to us, because beyond that, a world is waiting for us to open the door. Because if we don’t start by receiving each other in our “strangeness” and “foreignness”, how will it be possible for us to one day live in Communion? And that is the destiny: TOWARDS COMMUNION WITH OTHERS. Jesus the Lord, who is now knocking on the door so that we may open, who is just about to be born from Mary the Mother, will one day sit us down at his right side at a table on which there will be a broken bread, a huge one, for everyone. At this table we will sit together with our enemies, the strangers He loves, those we have never dared to be with and even less open our door, those whom we serve unwillingly... He will bend down towards us and wash our feet, and then our eyes will be opened, and we will understand where to start from in order to be one in Him and with Him, and He one with us. He is just outside, knocking on our door. Let’s open the door and he will be born! Happy Christmas of “welcomeness” M. Prado Federation of the Conversion of saint Augustine, OSA
Pascha Narodzenia Pańskiego 2019
Oto stoję u drzwi i kołaczę
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ŚWIAT SZEROKI I OBCY. „Inność”.
Przyjrzyjmy się obcemu, człowiekowi, który nie pasuje do żadnej społeczności i jest obiektem agresywnej bezduszności. Zwykle jest niewidoczny i lub tak denerwujący, że nie chce się na niego patrzeć, albo tak odpychający, że odwraca się wzrok, żeby go nie widzieć. Wymyka się poza ramy naszych przyzwyczajeń, naszych historii, naszych myśli, naszych uspokajających układów i wnosi novum, które zaburza nasze poczucie bezpieczeństwa, odwieczne prawdy, strefę komfortu. Dlatego obcemu narzuca się nieobecność, nie robi mu się miejsca, wyrzuca się go na zewnątrz. Jednak to ten, z którym toczę bitwę odmienności, to ten, który jednocześnie mnie błogosławi i łamie, rani mnie i przez to sprawia, że jestem. To jest ten inny, którego moje istnienie się domaga, ponieważ inaczej życie zamknęłoby się wśród jednakowych, podobnych, identycznych, zwierciadłach mojego ja. Bez krwi, bez walki. Nasz świat jest „szeroki i obcy”, jest w nim dużo rezerwy, wrogiej i raniącej, i tak często ten świat jest obcy, dziwny, zagrażający. Ile przemocy i agresji kryje się za każdym dystansem! Ile jest w każdej wrogości dystansu obwarowanego, obronnego, uzbrojonego! Jak obcy stajemy się jedni dla drugich! Ta obcość zaprawiła nas do wojny (Is 2,4) i boleśnie nas rozdzieliła.
INNOŚĆ I NIETUTEJSZOŚĆ SYNA BOŻEGO.
Odmienność została przyjęta przez Jezusa Pana, który się nachylił ku nam, chociaż nigdy nie zdołamy zrozumieć, skąd przychodził i dokąd zmierzał ten, który nas prowokował i pociągał swoimi słowami i czynami, ten, który się zbliżał do ubogiego, do sieroty, wdowy, grzesznika, wroga, do pomijanych, obcych; ten, który objawił nam, kim jest Ojciec: Bogiem nieustannie zaskakującym, który upodobał sobie to, co najbardziej odmienne od Niego samego – człowieka!, który wybrał sobie Lud cudzoziemców, pielgrzymów, poszukujących ziemi, który stanął przed drzwiami człowieka, aby zostać przyjęty jako obcy w obcej ziemi. Jezus zawsze taki był: marginalizowany, Żyd tułacz, który nie został zrozumiany ani przyjęty przez swoich, któremu swoi zgotowali śmierć poza murami miasta. Jak kryminalista, jak NIEZNAJOMY, OBCY wszystkim.
IKONA GOŚCINNOŚCI. MACIERZYŃSTWO MARYI.
Dlatego że wybrał los obcego i cudzoziemca, tego, który nie ma Ojczyzny, został Gościem na tej niegościnnej ziemi. „ Oto stoję u drzwi i kołaczę” (Ap 3,20). Potrzebował być ugoszczony, przyjęty jak jeden z nas, bo wszyscy jesteśmy gośćmi, zawsze gośćmi, przyjętymi w łonie matki, zagnieżdżonymi, taki jest warunek naszego bycia i życia, bez tego gniazda, łona, macicy, matecznika, umarlibyśmy na piaszczystej pustyni istnienia. Bez zgody matki, tej, która zechciała nią być, przyjąć życie w siebie, ugościć ludzkie stworzenie, swojego słabego i zawsze potrzebującego pisklaka. Bez niej zapłodniona, mikroskopijna komórka poniosłaby kompletną porażkę. Jeśli rzeczywiście śmierć nie ma ostatniego słowa (ani przedostatniego), to dlatego, że pierwsze i ostatnie słowo to życie, to NARODZENIE. Bóg przyjął ludzkie istnienia, zamieszkując, RODZĄC SIĘ, pozwalając się przyjąć Kobiecie, aby wszystko od niej otrzymać. Maryja jest pierwszym Domem Boga-Gościa. Rodząc się z niej, zechciał powiedzieć nam o tym, kim jest człowiek: jest istotą żyjącą, narodzoną z kobiety, z matki pochylonej nad nami, która siebie samą uczyniła naczyniem gościnności, aby nasze życie stało się możliwe; z tej, która objęła i przyjęła naszą słabość, tę naszą całkowitą bezbronność. To, co ludzkie, stało się możliwe, ponieważ była matka, łono, schronienie z ciała i krwi, kobiece ciało, żłóbek o ciepłej wyściółce. A ponieważ to, co ludzkie, rozpoczyna się od ugoszczenia w łonie matki, Syn Boży został Synem pewnej Matki, która go poczęła, nosiła go brzemienna w swoim łonie, urodziła, karmiła piersią, przytulała, troszczyła się o niego… Przyjęła go. Ten, który przybył z dalekiego kraju, aby nawiedzić nas, którzy zamieszkiwaliśmy kraj daleki i obcy, którzy byliśmy cudzoziemcami, wyznaczył drogę ludzkiej gościnności, która zamieniła wszelką wrogość w gościnne przyjęcie (Iz 41, 12). Wystarczyło spojrzeć na Narodzenie, na początek życia. Ikona Matki z Synem, znak obiecany przez Boga (Iz 7, 14) i przyjęty przez tych, którzy go szukali (Mt 2, 9-11), uczy, w jaki sposób na tym świecie możemy żyć jedni z drugimi, jak przemieniać ten wrogi i brutalny świat… Przyglądając się Matce i Synowi, rozumiemy, że większy powinien przyjąć mniejszego, silniejszy słabszego, ten, który zna swoją wartość tego, który nie czuje się godny, ten, który ma, tego, który nie ma, ten, który jest u góry, ma pochylić się nad tym, który jest niżej. Ten, który ma dom, niech go otworzy i przyjmie tego, który domu nie ma (Mt 25, 31- 46). Matka i Syn staną się w ten sposób miejscem teologicznym, w którym można pojąć miłość Boga do człowieka, miłość, która się daje, która się oddaje, która się objawia jako gościnne przyjęcie, dla dobra drugiego, bez szukania własnej korzyści, gdzie większy przelewa się na mniejszego, pochyla się ku niemu i tym samym rozkwita. Kontemplujemy Narodzenie, Jezusa w ramionach Maryi. Tak jak Maryja, Matka, mamy Nasz Dom rozświetlony, Drzwi Otwarte, Stół zastawiony na przyjęcie tego nieznajomego i nietutejszego Boga, który stoi na zewnątrz i kołacze. „Oto stoję u drzwi i kołaczę” (Ap 3, 20). Jej „tak” ugościło Boga, Gościa w Jego własnym domu. Dzisiaj bardziej niż kiedykolwiek odczuwamy w naszym świecie potrzebę zapalenia światła w naszych domach, otwarcia drzwi, rozpalenia ognia, przygotowania stołu i oczekiwania, że przyjdzie albo On, albo ten, który idzie w Jego imię. Dzisiaj trzeba ugościć innego, przybysza, ubogiego, wdowę, grzesznika, wroga… wybrać drogę przemiany wrogości w gościnność, niechęci w braterstwo, wszelkiego dystansu w bliskość. Nie możemy pozwolić, żeby obcy nie miał miejsca w naszym sercu, w naszym społeczeństwie, w naszych wspólnotach i rodzinach, parafiach i miastach, żeby nie mógł znaleźć ziemi mlekiem i miodem płynącej dla zaspokojenia swoich niedostatków i żeby umierał w morzu, zanim dobije do brzegu, albo napotkał wszystkie drzwi zamknięte, albo żeby go wykluczano z naszych bezpiecznych stref… Moglibyśmy zacząć od tych, co najbliżej nas, ponieważ, tam, dalej świat czeka, żebyśmy mu otworzyli drzwi. Bo jeśli nie zaczniemy od przyjmowania siebie nawzajem w naszej dziwności i nietutejszości, jak możemy któregoś dnia osiągnąć Komunię? To jest nasz cel: W KIERUNKU KOMUNII Z DRUGIM. Pewnego dnia, On, Jezus Pan, ten, który teraz stoi u drzwi i kołacze, żebyśmy mu otworzyli, który zaraz ma się narodzić z Maryi Matki, pewnego dnia posadzi nas po swojej prawicy, przy Stole, na którym będzie łamany chleb, ogromny, dla wszystkich. Posadzi nas naprzeciwko naszych wrogów, umiłowanych przez Niego obcych, tych, do których się nie zbliżyliśmy, którym nigdy nie otworzyliśmy drzwi, tych, którym służymy od niechcenia. On się nad nami pochyli, umyje nam stopy, a wtedy otworzą się nam oczy i zrozumiemy, od czego trzeba zacząć, żeby móc być Jedno w Nim i z Nim i żeby On był jedno w nas. On jest na zewnątrz, kołacze do naszych drzwi. Otwórzmy, a wtedy się narodzi!
Błogosławionych Świąt Bożego Narodzenia w duchu gościnności!
M. Prado
Federacja Nawrócenia świętego Augustyna, OSA
Przyjrzyjmy się obcemu, człowiekowi, który nie pasuje do żadnej społeczności i jest obiektem agresywnej bezduszności. Zwykle jest niewidoczny i lub tak denerwujący, że nie chce się na niego patrzeć, albo tak odpychający, że odwraca się wzrok, żeby go nie widzieć. Wymyka się poza ramy naszych przyzwyczajeń, naszych historii, naszych myśli, naszych uspokajających układów i wnosi novum, które zaburza nasze poczucie bezpieczeństwa, odwieczne prawdy, strefę komfortu. Dlatego obcemu narzuca się nieobecność, nie robi mu się miejsca, wyrzuca się go na zewnątrz. Jednak to ten, z którym toczę bitwę odmienności, to ten, który jednocześnie mnie błogosławi i łamie, rani mnie i przez to sprawia, że jestem. To jest ten inny, którego moje istnienie się domaga, ponieważ inaczej życie zamknęłoby się wśród jednakowych, podobnych, identycznych, zwierciadłach mojego ja. Bez krwi, bez walki. Nasz świat jest „szeroki i obcy”, jest w nim dużo rezerwy, wrogiej i raniącej, i tak często ten świat jest obcy, dziwny, zagrażający. Ile przemocy i agresji kryje się za każdym dystansem! Ile jest w każdej wrogości dystansu obwarowanego, obronnego, uzbrojonego! Jak obcy stajemy się jedni dla drugich! Ta obcość zaprawiła nas do wojny (Is 2,4) i boleśnie nas rozdzieliła.
INNOŚĆ I NIETUTEJSZOŚĆ SYNA BOŻEGO.
Odmienność została przyjęta przez Jezusa Pana, który się nachylił ku nam, chociaż nigdy nie zdołamy zrozumieć, skąd przychodził i dokąd zmierzał ten, który nas prowokował i pociągał swoimi słowami i czynami, ten, który się zbliżał do ubogiego, do sieroty, wdowy, grzesznika, wroga, do pomijanych, obcych; ten, który objawił nam, kim jest Ojciec: Bogiem nieustannie zaskakującym, który upodobał sobie to, co najbardziej odmienne od Niego samego – człowieka!, który wybrał sobie Lud cudzoziemców, pielgrzymów, poszukujących ziemi, który stanął przed drzwiami człowieka, aby zostać przyjęty jako obcy w obcej ziemi. Jezus zawsze taki był: marginalizowany, Żyd tułacz, który nie został zrozumiany ani przyjęty przez swoich, któremu swoi zgotowali śmierć poza murami miasta. Jak kryminalista, jak NIEZNAJOMY, OBCY wszystkim.
IKONA GOŚCINNOŚCI. MACIERZYŃSTWO MARYI.
Dlatego że wybrał los obcego i cudzoziemca, tego, który nie ma Ojczyzny, został Gościem na tej niegościnnej ziemi. „ Oto stoję u drzwi i kołaczę” (Ap 3,20). Potrzebował być ugoszczony, przyjęty jak jeden z nas, bo wszyscy jesteśmy gośćmi, zawsze gośćmi, przyjętymi w łonie matki, zagnieżdżonymi, taki jest warunek naszego bycia i życia, bez tego gniazda, łona, macicy, matecznika, umarlibyśmy na piaszczystej pustyni istnienia. Bez zgody matki, tej, która zechciała nią być, przyjąć życie w siebie, ugościć ludzkie stworzenie, swojego słabego i zawsze potrzebującego pisklaka. Bez niej zapłodniona, mikroskopijna komórka poniosłaby kompletną porażkę. Jeśli rzeczywiście śmierć nie ma ostatniego słowa (ani przedostatniego), to dlatego, że pierwsze i ostatnie słowo to życie, to NARODZENIE. Bóg przyjął ludzkie istnienia, zamieszkując, RODZĄC SIĘ, pozwalając się przyjąć Kobiecie, aby wszystko od niej otrzymać. Maryja jest pierwszym Domem Boga-Gościa. Rodząc się z niej, zechciał powiedzieć nam o tym, kim jest człowiek: jest istotą żyjącą, narodzoną z kobiety, z matki pochylonej nad nami, która siebie samą uczyniła naczyniem gościnności, aby nasze życie stało się możliwe; z tej, która objęła i przyjęła naszą słabość, tę naszą całkowitą bezbronność. To, co ludzkie, stało się możliwe, ponieważ była matka, łono, schronienie z ciała i krwi, kobiece ciało, żłóbek o ciepłej wyściółce. A ponieważ to, co ludzkie, rozpoczyna się od ugoszczenia w łonie matki, Syn Boży został Synem pewnej Matki, która go poczęła, nosiła go brzemienna w swoim łonie, urodziła, karmiła piersią, przytulała, troszczyła się o niego… Przyjęła go. Ten, który przybył z dalekiego kraju, aby nawiedzić nas, którzy zamieszkiwaliśmy kraj daleki i obcy, którzy byliśmy cudzoziemcami, wyznaczył drogę ludzkiej gościnności, która zamieniła wszelką wrogość w gościnne przyjęcie (Iz 41, 12). Wystarczyło spojrzeć na Narodzenie, na początek życia. Ikona Matki z Synem, znak obiecany przez Boga (Iz 7, 14) i przyjęty przez tych, którzy go szukali (Mt 2, 9-11), uczy, w jaki sposób na tym świecie możemy żyć jedni z drugimi, jak przemieniać ten wrogi i brutalny świat… Przyglądając się Matce i Synowi, rozumiemy, że większy powinien przyjąć mniejszego, silniejszy słabszego, ten, który zna swoją wartość tego, który nie czuje się godny, ten, który ma, tego, który nie ma, ten, który jest u góry, ma pochylić się nad tym, który jest niżej. Ten, który ma dom, niech go otworzy i przyjmie tego, który domu nie ma (Mt 25, 31- 46). Matka i Syn staną się w ten sposób miejscem teologicznym, w którym można pojąć miłość Boga do człowieka, miłość, która się daje, która się oddaje, która się objawia jako gościnne przyjęcie, dla dobra drugiego, bez szukania własnej korzyści, gdzie większy przelewa się na mniejszego, pochyla się ku niemu i tym samym rozkwita. Kontemplujemy Narodzenie, Jezusa w ramionach Maryi. Tak jak Maryja, Matka, mamy Nasz Dom rozświetlony, Drzwi Otwarte, Stół zastawiony na przyjęcie tego nieznajomego i nietutejszego Boga, który stoi na zewnątrz i kołacze. „Oto stoję u drzwi i kołaczę” (Ap 3, 20). Jej „tak” ugościło Boga, Gościa w Jego własnym domu. Dzisiaj bardziej niż kiedykolwiek odczuwamy w naszym świecie potrzebę zapalenia światła w naszych domach, otwarcia drzwi, rozpalenia ognia, przygotowania stołu i oczekiwania, że przyjdzie albo On, albo ten, który idzie w Jego imię. Dzisiaj trzeba ugościć innego, przybysza, ubogiego, wdowę, grzesznika, wroga… wybrać drogę przemiany wrogości w gościnność, niechęci w braterstwo, wszelkiego dystansu w bliskość. Nie możemy pozwolić, żeby obcy nie miał miejsca w naszym sercu, w naszym społeczeństwie, w naszych wspólnotach i rodzinach, parafiach i miastach, żeby nie mógł znaleźć ziemi mlekiem i miodem płynącej dla zaspokojenia swoich niedostatków i żeby umierał w morzu, zanim dobije do brzegu, albo napotkał wszystkie drzwi zamknięte, albo żeby go wykluczano z naszych bezpiecznych stref… Moglibyśmy zacząć od tych, co najbliżej nas, ponieważ, tam, dalej świat czeka, żebyśmy mu otworzyli drzwi. Bo jeśli nie zaczniemy od przyjmowania siebie nawzajem w naszej dziwności i nietutejszości, jak możemy któregoś dnia osiągnąć Komunię? To jest nasz cel: W KIERUNKU KOMUNII Z DRUGIM. Pewnego dnia, On, Jezus Pan, ten, który teraz stoi u drzwi i kołacze, żebyśmy mu otworzyli, który zaraz ma się narodzić z Maryi Matki, pewnego dnia posadzi nas po swojej prawicy, przy Stole, na którym będzie łamany chleb, ogromny, dla wszystkich. Posadzi nas naprzeciwko naszych wrogów, umiłowanych przez Niego obcych, tych, do których się nie zbliżyliśmy, którym nigdy nie otworzyliśmy drzwi, tych, którym służymy od niechcenia. On się nad nami pochyli, umyje nam stopy, a wtedy otworzą się nam oczy i zrozumiemy, od czego trzeba zacząć, żeby móc być Jedno w Nim i z Nim i żeby On był jedno w nas. On jest na zewnątrz, kołacze do naszych drzwi. Otwórzmy, a wtedy się narodzi!
Błogosławionych Świąt Bożego Narodzenia w duchu gościnności!
M. Prado
Federacja Nawrócenia świętego Augustyna, OSA
Weihnachtsbrief 2019
Ich stehe vor der tür und klopfe an
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EINE WEITE UND FREMDE WELT. Die “Fremdartigkeit”. Richten wir unseren Blick auf den Fremden, diesen Menschen, der nicht gut in eine Gesellschaft passt und eine erbitterte Gewalt gegen sich provoziert. Normalerweise ist er unsichtbar und unangenehm, einer, den man nicht anschauen möchte, oder der so unangenehm ist, dass wir ihn nicht einmal sehen möchten. Er sprengt den Rahmen unserer Gewohnheiten, unserer Kontexte, unserer Gedanken, unserer organisierten Existenz und bringt Neuheiten, die unsere Sicherheiten zunichtemachen, althergebrachte Gewissheiten, längst eingesessene Bequemlichkeiten. Den Fremden weist man also ab, man macht ihm keinen Platz, man wirft ihn hinaus. Er ist es jedoch, mit dem ich in den Kampf der Andersartigkeit trete, der mich segnet und mich gleichzeitig bricht, mich verletzt, aber mich auch zum Sein bringt. Der Fremde ist es, den meine Existenz braucht, denn, wenn dem nicht so wäre, würde sich das Leben auf Gleichartige, Ähnliche, Identische beschränken, Spiegel meiner selbst. Blutlos, kampflos. Unsere Welt ist “weit und fremd”, in ihr existieren viele feindliche und verheerende Distanzen, und oft ist sie eine fremde, befremdliche und bedrohende Welt. Wieviel Gewalt und Aggressivität gibt es in jeder Distanz! Wieviel ummauerte, verteidigte, bewaffnete Distanz gibt es in jeder Feindschaft! Wie fremd werden wir einander! Diese Fremdheit hat uns die Kriegsführung gelehrt (Jes 2, 4) und uns schmerzlich immer mehr voneinander entfernt. DIE “FREMDHEIT” UND “FREMDARTIGKEIT” DES GOTTESSOHNES. Diese Fremdheit hat Jesus, der Herr, auf sich genommen, er, der sich zu uns herabgeneigt hat, auch wenn wir nie verstehen werden, woher er kam und wohin er ging, er, der uns mit seinen Worten und Gesten mitriss und provozierte, der sich dem Armen, dem Waisen und der Witwe näherte, dem Sünder, dem Feind, denen, die alle anderen abwiesen, den Fremden; der uns das Wesen des Vaters offenbarte: ein immer überraschender Gott, der den bevorzugte, der ihm am Fremdesten war: den Menschen! Der ein Volk erwählte, das immer in der Fremde lebte, pilgernd, auf der Suche nach Heimatland! Der sich vor die Tür des Menschen stellt, um von ihm als Fremder in einem fremden Land aufgenommen zu werden! ... Wie Jesus es immer war, der umherziehende Jude, am Rande stehend, der von den Seinen weder verstanden noch aufgenommen wurde, bis hin zu seinem Tod außerhalb der Stadtmauern. DAS SYMBOL DER AUFNAHME: DIE MARIANISCHE MUTTERSCHAFT. Weil er das Schicksal des Fremden und des heimatlosen Ausländers wählte, wurde er Gast in dieser ungastlichen Welt. “Ich stehe vor der Tür und klopfe an” (Offb 3, 20). Er musste beherbergt, aufgenommen werden wie einer von uns, denn wir alle sind beherbergte Wesen, immer Gäste, aufgenommen im Mutterschoß, eingenistet, denn dieser Weg hat es möglich gemacht zu sein und zu leben, und ohne dieses Nest, diesen Schoß, diese Gebärmutter wären wir in der sandigen Existenzwüste gestorben; und ohne das Ja einer Mutter, die einwilligt, eine solche zu sein, ein Leben in sich aufzunehmen, ein menschliches Geschöpf zu beherbergen, ein schwaches und bedürftiges Baby, wäre die kleine befruchtete Zelle in ihr gänzlich gescheitert. Dass der Tod wirklich nicht das letzte Wort hat (und auch nicht das vorletzte), liegt daran, dass das erste und das letzte Wort das Leben ist, die GEBURT. Gott hat die menschliche Existenz angenommen, indem er sich in ihr beherbergte, ER WURDE GEBOREN! Er ließ sich aufnehmen, hat alles von einer Frau empfangen. Maria ist das erste Haus, das Gott als Gast empfing. Und, aus ihr geboren, wollte er uns darlegen, was der Mensch ist: das lebendige Wesen, von einer Frau geboren, die uns zugeneigte Mutter, die zum Empfangsgefäβ wurde, um das Leben, unser Leben zu ermöglichen, die unsere extreme Verletzlichkeit umarmte und aufnahm, die uns kennzeichnende absolute Schwachheit. Das Menschliche wurde möglich, weil es eine Mutter gab, eine Gebärmutter, eine Herberge aus Fleisch und Blut, ein weiblicher Körper, eine Krippe aus warmer Beschaffenheit. Und weil das Menschliche in der Beherbergung in einem Mutterschoß seinen Anfang nimmt, wurde der Gottessohn der Sohn einer Mutter, die ihn empfing, die ihn schwanger in ihrem Schoß trug, ihn gebar, ihn stillte, ihn umarmte, ihn umsorgte ... ihn aufnahm. Er kam aus einem fernen Land, um uns zu besuchen, die wir in einem fernen und fremden Land wohnen, und die wir Fremde sein werden, wo auch immer wir uns befinden; er zeigte den Weg der menschlichen Gastfreundschaft auf, die jede Feindschaft in Aufnahme wandeln konnte (Jes 41, 12). Es genügte, den Blick auf die Geburt zu lenken, auf den Lebensbeginn. Das Symbol der Mutter mit dem Kind, das von Gott verheißene Zeichen (Jes 7, 14), und empfangen von denen, die es suchten (Mt 2, 9 - 11), wird es Weisung sein, wie wir miteinander in dieser Welt leben sollen, wie diese gewaltsame und feindliche Welt verwandeln... Wenn wir auf die Mutter mit dem Kind schauen, verstehen wir, dass der Größere den Kleineren aufnehmen muss, der Starke den Schwachen, der, der alleine zurechtkommt, den, der nicht alleine zurechtkommt, der, der hat, den, der nicht hat, derjenige,der weiter oben ist, sich zu dem herabneigen, der weiter unten ist. Der ein Haus hat, öffne es und nehme den auf, der keines hat (Mt 25, 31-46). Mutter und Sohn werden somit der Ort der theologischen Erkenntnis, an dem wir die Liebe Gottes zu den Menschen kennen lernen können, eine Liebe, die sich gibt, sich schenkt, sich als Aufnahme darstellt, zum Wohle des anderen, ohne irgendein Eigeninteresse, wo der Ältere sich des Jüngeren annimmt, der sich ihm zuwendet und so wachsen kann. Betrachten wir die Geburt, Jesus in den Armen Marias. Lasst uns wie Maria, die Mutter, das Haus aufgewärmt haben, die Tür offen, den Tisch gedeckt, um jenen Fremden und fremdländischen Gott aufzunehmen, der draußen ist und anklopft. “Ich stehe vor der Tür und klopfe an” (Offb 3, 20). Ihr Ja beherbergte Gott, den Gast, in seinem eigenen Haus. In unserer heutigen Welt ist es notwendiger denn je, das Licht unseres Hauses anzumachen, die Türen zu öffnen, das Feuer anzuzünden, den Tisch zu decken und zu warten, bis Er kommt, oder ein anderer in seinem Namen. Heute müssen wir die Aufnahme des Anderen, des Fremden, des Armen, der Witwe, des Sünders, des Feindes... zum Weg machen, um jegliche Feindseligkeit in Gastfreundschaft zu wandeln, jegliche Feindschaft in Brüderlichkeit, jegliche Distanz in Nähe. Wir können nicht zulassen, dass der Fremde keinen Platz findet, weder in unserem Herzen, noch in unserer Gesellschaft, noch in unseren Gemeinschaften oder Familien, Pfarreien oder Dörfern, kein Land, in dem Milch und Honig flieβen, für seine Bedürftigkeit, und dass er in einem Meer sterben muss, ohne ein Ufer zu erreichen, oder alle Türen verschlossen vorfindet oder aus unseren Sicherheitszonen vertrieben wird... Wir könnten mit dem Nächststehenden beginnen, denn hinter ihm wartet eine Welt auf uns, die uns bittet, ihr die Tür zu öffnen. Wenn wir nicht beginnen, den anderen aufzunehmen, uns an- und aufzunehmen in unserer Fremdartigkeit und Eigenartigkeit, wie können wir dann eines Tages in Einheit leben? Und dies ist das Ziel: DER EINHEIT MIT DEM ANDEREN ENTGEGEN. Eines Tages wird Er, Jesus, der Herr, der heute anklopft, damit wir ihm öffnen, der im Begriff steht, von Maria geboren zu werden, uns zu seiner Rechten setzen, an einem Tisch mit einem gebrochenen Brot, riesengroß, für alle, und an dem wir unseren Feinden gegenübersitzen werden, den von ihm geliebten Fremden, die, denen wir uns nie genähert haben und denen wir nie die Türen öffneten, denen wir nur widerwillig geholfen haben, und er wird sich zu uns herabneigen, uns die Füβe waschen; und dann werden uns die Augen aufgehen und wir werden verstehen, womit wir beginnen müssen, um eins in Ihm und mit Ihm zu werden, und Er eins mit uns. Er steht draußen und klopft an die Tür. Öffnen wir und Er wird geboren! Frohe Weihnachten der Aufnahme. M. Prado Föderation der Bekehrung des Hl. Augustinus, OSA
közösség levél. 2019 karácsony
Az ajtóban állok és kopogok
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SZÉLES, IDEGEN VILÁG. AZ IDEGENSÉG
Vessünk egy pillantást az idegenre, aki nem illik bele a társadalomba és ellenséges indulatokat ébreszt önmagával szemben. Jelenléte zavaró, feltűnésmentes; nem akarjuk észrevenni. Annyira kellemetlen, hogy inkább rá se nézünk. Elüt a megszokottól, kimarad a beszédtémáinkból, gondolatainkból, egyezkedéseinkből. Újat hoz, kizökkent a biztonságból, régi bizonyosságainkból, a már megszokott kényelemből. De az idegen szükségszerűen kívül marad, nem kap helyet. Kitessékelik. Ugyanakkor akivel felveszem a másság harcát, éppen ő az, aki számomra egyszerre áldás és megtöretés; megbánt, de hozzá segít, hogy legyek. Az idegen után kiált a létem, mert ha nem így lenne, akkor a hozzám hasonlók közé zárna az élet, akik pont olyanok, mint én, egyenlőek velem, tükörképeim. Vér és harc nélkül. Világunk széles és idegen. Sok ellenséges és fájó távolság van benne, sokszor idegen, furcsa és fenyegető. Mennyi erőszak és agresszivitás van minden távolság mögött! Mennyi fal, védekezés, fegyverkezés van minden ellenségességben! Milyen idegenné válunk egymás számára! Ez az idegenség háborúra késztet (Iz 2,4) és fájdalmasan eltávolít egymástól bennünket.
AZ ISTEN FIA IDEGEN, IDEGEN FÖLDRőL VALÓ
Az Úr Jézus ezt az idegenséget vette magára. Lehajolt hozzánk, bár sosem érthetjük meg, honnan jött és hová ment. Szavai és tettei magával ragadtak és kérdőre vontak bennünket. Odament a szegényhez, az árvához, az özvegyhez, a bűnöshöz, az ellenséghez, akit mindenki kizárt, az idegenhez. Megmutatta nekünk, hogy milyen az Atya: a meglepetések Istene, aki a tőle legidegenebbet választotta magáénak: az embert! Idegen, folyton vándorló, helyet kereső Népet választott magának és megjelent az ember ajtaja előtt, hogy bebocsájtást kérjen; idegenként, idegen földön!… Jézus mindig is ilyen volt: vándor zsidó, kitaszított, meg nem értett, akit az övéi nem fogadtak be. Olyannyira nem, hogy a városfalon kívül kellett meghalnia, mint egy bűnözőnek; mint aki IDEGEN FÖLDRŐL VALÓ, mindenki számára IDEGEN.
A BEFOGADÁS IKONJA: A MÁRIÁS ANYASÁG
Mivel az idegen, az idegen földről való sorsát választotta, a hontalanét, Vendég volt ezen a barátságtalan földön. “Az ajtóban állok és kopogok” (Jel 3,20). Egy volt közülünk, neki is szüksége volt arra, hogy befogadják, megvendégeljék. Mindannyian vendégek vagyunk, szállást kaptunk a földön, az anyaméh fogadott be bennünket. Fészekben indult az életünk, ez tette lehetővé, hogy legyünk és éljünk. E nélkül a fészek, anyaméh, burok nélkül elpusztultunk volna a lét homoksivatagában. Az anyaságra igent mondó, a bennünket kívánó akarat nélkül, anélkül, hogy az életünket valaki magában hordozza, befogadjon, mint teremtményt, gyenge és mindig rászoruló kölyköt – enélkül a benne megtermékenyült apró sejt visszavonhatatlanul kudarcra lett volna ítélve. Ha valóban nem a halálé az utolsó szó (még az utolsó előtti sem), akkor az első és az utolsó szó az életé: a SZÜLETÉS. Isten magára vette, meglátogatta az emberi létet, beleSZÜLETETT! Hagyta, hogy befogadják, és minden szükségest egy Asszonytól kapott. Mária az isteni vendég első lakása. Tőle született, és arról tanított, hogy mi is az ember: élőlény, asszonytól született, aki lehajolt hozzánk, mint anya, befogadó edény, hogy lehetségessé tegye az életet, az életünket. Elfogadta és felkarolta végtelen sebezhetőségünket, a ránk jellemző teljes gyengeséget. Az emberi lét azért vált lehetővé, mert volt egy anya, anyaméh, hús-vér menedék, női test, meleg jászol. Mivel az emberi lét az anya ölén vesz lakást, így indul, ezért az Isten Fia Anya Fia volt. Benne fogant, ő hordozta méhében, világraszülte, szoptatta, átkarolta, védelmezte…, befogadta. Messziről jött, hogy meglátogassa azokat, akik távoli, idegen földön lakoznak, vagy akik idegenek voltunk akárhol is éltünk. Megrajzolta az emberi vendégszeretet útját, ami minden ellenségességet befogadássá változtat (Iz 41,12). Elég a betlehemre néznünk, az élet kezdetére. Az Anya és a Gyermek az Isten által megígért jel (Iz 7, 14). Azok kapták, akik keresték (Mt 2,9-11). Ők figyelmeztetnek, hogyan is kell élnünk egymással a világon, hogyan alakíthatjuk át ezt az erőszakos, gyűlölködő világot… Az Anyát és a Gyermeket szemlélve megértjük, hogy a nagy be kell hogy fogadja a kicsit; az erős a gyengét; aki önellátó, azt aki nem az; a tehetős a nincstelent; aki fent van, le kell, hogy hajoljon az alantasabbhoz; akinek van háza, nyissa meg és fogadja be a nincstelent (Mt 25, 31-46). Az Anya és a Fiú teológiai hely, ahol megértjük az Isten ember iránti szeretetét. Önmagát adó, felkínáló, a másik javára befogadássá váló Szeretet. Félretesz minden önérdeket. Szeretet, amelyben a nagyobb a kicsi felé fordul, lehajol hozzá, így virágzik. Szemléljük a betlehemet, Jézust Mária karján. Legyen nálunk is, mint az Atyánál, mint Máriánál Kivilágított Ház, Nyitott Ajtó, Terített Asztal, hogy befogadhassuk az Idegen Istent, aki távolról jött és kint kopogtat. “Az ajtóban állok és kopogok” (Jel 3,20). Az ő IGENje befogadta az Istent. Vendég volt saját otthonában. A mai világban, inkább mint valaha, meg kell gyújtanunk a fényt az otthonokban, ki kell nyitnunk az ajtókat, tüzet kell raknunk, meg kell terítenünk az asztalt – és várni, hogy eljöjjön Ő, vagy valaki más az Ő nevében. A másik, az idegen, a külföldi, a szegény, az özvegy, a bünös, az ellenség… befogadásából kell a mai világban utat vágni, hogy a gyűlölet befogadássá, az ellenségesség testvériséggé, a távolság közelséggé váljék. Nem hagyhatjuk, hogy az idegen ne kapjon helyet a szívünkben, a társadalmunkban, a közösséginkben, családjainkban, plébániánkon, településünkön. Nem hagyhatjuk, hogy ne találjon tejjel-mézzel folyó földet az ínségben szenvedő; hogy a tengerbe vesszen anélkül, hogy partot érne; hogy minden ajtót zárva találjon maga előtt; hogy kirekesztődjék biztonságos területeinken kívülre… Kezdhetjük a legközelebbiekkel, mert azon túl az egész világ várja, hogy ajtót nyissunk. Hogyan is élhetnénk egy napon majd Egységben, ha nem kezdjük a befogadással, egymás idegenségének és különcségének befogadásával? Márpedig ez az irány: A MÁSIKKAL VALÓ EGYSÉG FELÉ. Az Úr Jézus, aki most kopogtat, hogy ajtót nyissunk neki, aki születőben van Máriától, az Anyától, egy nap a jobbjára ültet majd az asztal mellett, ahol egyetlen hatalmas Kenyér lesz, megtörve, mindenki számára. Szemben ülnek majd ellenségeink, az idegenek, akiket Ő szeret, s akikhez sohasem közelítettünk, akiknek nem nyitottunk ajtót, akiket kelletlenül szolgáltunk. Ő fölénk hajol, megmossa lábunkat és akkor megnyílik majd a szemünk és megértjük, hogy hol is kell elkezdeni ahhoz, hogy hogy eggyé legyünk Ő benne, Ő vele, és Ő egy legyen velünk.
Kint áll és kopogtat. Nyissunk ajtót és megszületik! Boldog Karácsonyt!
M.Prado Szt. Ágoston Megtérése Föderáció, OSA
Vessünk egy pillantást az idegenre, aki nem illik bele a társadalomba és ellenséges indulatokat ébreszt önmagával szemben. Jelenléte zavaró, feltűnésmentes; nem akarjuk észrevenni. Annyira kellemetlen, hogy inkább rá se nézünk. Elüt a megszokottól, kimarad a beszédtémáinkból, gondolatainkból, egyezkedéseinkből. Újat hoz, kizökkent a biztonságból, régi bizonyosságainkból, a már megszokott kényelemből. De az idegen szükségszerűen kívül marad, nem kap helyet. Kitessékelik. Ugyanakkor akivel felveszem a másság harcát, éppen ő az, aki számomra egyszerre áldás és megtöretés; megbánt, de hozzá segít, hogy legyek. Az idegen után kiált a létem, mert ha nem így lenne, akkor a hozzám hasonlók közé zárna az élet, akik pont olyanok, mint én, egyenlőek velem, tükörképeim. Vér és harc nélkül. Világunk széles és idegen. Sok ellenséges és fájó távolság van benne, sokszor idegen, furcsa és fenyegető. Mennyi erőszak és agresszivitás van minden távolság mögött! Mennyi fal, védekezés, fegyverkezés van minden ellenségességben! Milyen idegenné válunk egymás számára! Ez az idegenség háborúra késztet (Iz 2,4) és fájdalmasan eltávolít egymástól bennünket.
AZ ISTEN FIA IDEGEN, IDEGEN FÖLDRőL VALÓ
Az Úr Jézus ezt az idegenséget vette magára. Lehajolt hozzánk, bár sosem érthetjük meg, honnan jött és hová ment. Szavai és tettei magával ragadtak és kérdőre vontak bennünket. Odament a szegényhez, az árvához, az özvegyhez, a bűnöshöz, az ellenséghez, akit mindenki kizárt, az idegenhez. Megmutatta nekünk, hogy milyen az Atya: a meglepetések Istene, aki a tőle legidegenebbet választotta magáénak: az embert! Idegen, folyton vándorló, helyet kereső Népet választott magának és megjelent az ember ajtaja előtt, hogy bebocsájtást kérjen; idegenként, idegen földön!… Jézus mindig is ilyen volt: vándor zsidó, kitaszított, meg nem értett, akit az övéi nem fogadtak be. Olyannyira nem, hogy a városfalon kívül kellett meghalnia, mint egy bűnözőnek; mint aki IDEGEN FÖLDRŐL VALÓ, mindenki számára IDEGEN.
A BEFOGADÁS IKONJA: A MÁRIÁS ANYASÁG
Mivel az idegen, az idegen földről való sorsát választotta, a hontalanét, Vendég volt ezen a barátságtalan földön. “Az ajtóban állok és kopogok” (Jel 3,20). Egy volt közülünk, neki is szüksége volt arra, hogy befogadják, megvendégeljék. Mindannyian vendégek vagyunk, szállást kaptunk a földön, az anyaméh fogadott be bennünket. Fészekben indult az életünk, ez tette lehetővé, hogy legyünk és éljünk. E nélkül a fészek, anyaméh, burok nélkül elpusztultunk volna a lét homoksivatagában. Az anyaságra igent mondó, a bennünket kívánó akarat nélkül, anélkül, hogy az életünket valaki magában hordozza, befogadjon, mint teremtményt, gyenge és mindig rászoruló kölyköt – enélkül a benne megtermékenyült apró sejt visszavonhatatlanul kudarcra lett volna ítélve. Ha valóban nem a halálé az utolsó szó (még az utolsó előtti sem), akkor az első és az utolsó szó az életé: a SZÜLETÉS. Isten magára vette, meglátogatta az emberi létet, beleSZÜLETETT! Hagyta, hogy befogadják, és minden szükségest egy Asszonytól kapott. Mária az isteni vendég első lakása. Tőle született, és arról tanított, hogy mi is az ember: élőlény, asszonytól született, aki lehajolt hozzánk, mint anya, befogadó edény, hogy lehetségessé tegye az életet, az életünket. Elfogadta és felkarolta végtelen sebezhetőségünket, a ránk jellemző teljes gyengeséget. Az emberi lét azért vált lehetővé, mert volt egy anya, anyaméh, hús-vér menedék, női test, meleg jászol. Mivel az emberi lét az anya ölén vesz lakást, így indul, ezért az Isten Fia Anya Fia volt. Benne fogant, ő hordozta méhében, világraszülte, szoptatta, átkarolta, védelmezte…, befogadta. Messziről jött, hogy meglátogassa azokat, akik távoli, idegen földön lakoznak, vagy akik idegenek voltunk akárhol is éltünk. Megrajzolta az emberi vendégszeretet útját, ami minden ellenségességet befogadássá változtat (Iz 41,12). Elég a betlehemre néznünk, az élet kezdetére. Az Anya és a Gyermek az Isten által megígért jel (Iz 7, 14). Azok kapták, akik keresték (Mt 2,9-11). Ők figyelmeztetnek, hogyan is kell élnünk egymással a világon, hogyan alakíthatjuk át ezt az erőszakos, gyűlölködő világot… Az Anyát és a Gyermeket szemlélve megértjük, hogy a nagy be kell hogy fogadja a kicsit; az erős a gyengét; aki önellátó, azt aki nem az; a tehetős a nincstelent; aki fent van, le kell, hogy hajoljon az alantasabbhoz; akinek van háza, nyissa meg és fogadja be a nincstelent (Mt 25, 31-46). Az Anya és a Fiú teológiai hely, ahol megértjük az Isten ember iránti szeretetét. Önmagát adó, felkínáló, a másik javára befogadássá váló Szeretet. Félretesz minden önérdeket. Szeretet, amelyben a nagyobb a kicsi felé fordul, lehajol hozzá, így virágzik. Szemléljük a betlehemet, Jézust Mária karján. Legyen nálunk is, mint az Atyánál, mint Máriánál Kivilágított Ház, Nyitott Ajtó, Terített Asztal, hogy befogadhassuk az Idegen Istent, aki távolról jött és kint kopogtat. “Az ajtóban állok és kopogok” (Jel 3,20). Az ő IGENje befogadta az Istent. Vendég volt saját otthonában. A mai világban, inkább mint valaha, meg kell gyújtanunk a fényt az otthonokban, ki kell nyitnunk az ajtókat, tüzet kell raknunk, meg kell terítenünk az asztalt – és várni, hogy eljöjjön Ő, vagy valaki más az Ő nevében. A másik, az idegen, a külföldi, a szegény, az özvegy, a bünös, az ellenség… befogadásából kell a mai világban utat vágni, hogy a gyűlölet befogadássá, az ellenségesség testvériséggé, a távolság közelséggé váljék. Nem hagyhatjuk, hogy az idegen ne kapjon helyet a szívünkben, a társadalmunkban, a közösséginkben, családjainkban, plébániánkon, településünkön. Nem hagyhatjuk, hogy ne találjon tejjel-mézzel folyó földet az ínségben szenvedő; hogy a tengerbe vesszen anélkül, hogy partot érne; hogy minden ajtót zárva találjon maga előtt; hogy kirekesztődjék biztonságos területeinken kívülre… Kezdhetjük a legközelebbiekkel, mert azon túl az egész világ várja, hogy ajtót nyissunk. Hogyan is élhetnénk egy napon majd Egységben, ha nem kezdjük a befogadással, egymás idegenségének és különcségének befogadásával? Márpedig ez az irány: A MÁSIKKAL VALÓ EGYSÉG FELÉ. Az Úr Jézus, aki most kopogtat, hogy ajtót nyissunk neki, aki születőben van Máriától, az Anyától, egy nap a jobbjára ültet majd az asztal mellett, ahol egyetlen hatalmas Kenyér lesz, megtörve, mindenki számára. Szemben ülnek majd ellenségeink, az idegenek, akiket Ő szeret, s akikhez sohasem közelítettünk, akiknek nem nyitottunk ajtót, akiket kelletlenül szolgáltunk. Ő fölénk hajol, megmossa lábunkat és akkor megnyílik majd a szemünk és megértjük, hogy hol is kell elkezdeni ahhoz, hogy hogy eggyé legyünk Ő benne, Ő vele, és Ő egy legyen velünk.
Kint áll és kopogtat. Nyissunk ajtót és megszületik! Boldog Karácsonyt!
M.Prado Szt. Ágoston Megtérése Föderáció, OSA
Lettera di comunione natale 2019
Sto alla porta e busso
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UN MONDO VASTO E ALIENO. LA "ESTRANEITÀ"
Fissiamo lo sguardo nel "diverso", nell' uomo che non si trova a proprio agio in nessuna società e che provoca un accanimento violento contro di sé. Egli è normalmente invisibile e molesto. colui al quale non si vuole rivolgere lo sguardo, o che risulta tanto sgradevole che non vogliamo vederlo. Egli è fuori dal confine delle nostre abitudine, dei nostri discorsi, dei nostri pensieri, delle r¡nostre regole tranquillizanti, e porta novità che rompono le sicurezze, le antiche certezze, le comodità più radicate. Al diverso viene importa l'assenza, non gli si dà spazio, lo si caccia fuori. E tuttavia egli è colui col quale ingaggio la battaglia dell'alterità, che allo stesso tempo mi benedice e mi spacca, mi fereisce ma mi fa essere. È il diverso che la mia esistenza reclama, perchè se così non fosse, la vita si chiuderebbe nellùguale, nel simile, nell'identico, nello specchio del mio proprio io. Senza sangue, senza lotta.
Il nostro mondo è "vasto e alieno", in esso vi sono molte distanze ostili e laceranti; ed è, tante volte, un mondo alieno, diverso, minaccioso. Quanta violenza e aggressività si cela dietro ab ogni distanza! Quanta distanza, fatta di muri, difese, armi c'è in ogni inimicizia! Quanto stranei ci facciamo gli uni agli altri! Questa estraneità ci ha addestrato alla guerra (Is, 2,4) e ci ha dolorosamente diviso.
LA "ESTRANEITÀ" E LA "STRANIEREITÀ" DEL FIGLIO DI DIO
Questa "estraneità" è stata assunta dal Signore Gesù egli che si è chinato su di noi, anche si non siamo mai riusciti a comprendere da dove venisse e dove andasse, egli che ci trascinava e ci provocava con le sue parole e i suoi gesti, egli che si avvicinò al povero, all'orfano, alle vedova, al peccatore, al nemico, a quelli che tutti lasciavano fuori, ai diversi; egli che ci rivelò come era il Padre: un Dio sempre sorprendente, che ha preferito il più diverso da Sé: l'uomo! Che scelse un popolo sempre straniero, pellegrino, in cerca di una terra! Che si fermò alla porta dell'uomo per essere accolto come uno STRANIERO, come un ESTRANEO a tutti.
L'ICONA DELL'ACCOGLIENZA: LA MATERNITÀ DI MARIA
Poichè scelse la sorte del diverso e dello straniero, di colui che non ha Patria, per questo fu Ospite in questa terra inospitale. "Ecco, io sto alla porta e busso" (Ap 3,20) Ebbe bisogno di essere ospitato, accolto, come uno di noi, perché tutti siamo esseri “ospitati”, sempre ospiti, accolti nel seno di una madre, annidati, perché questa era la possibilità di essere e di vivere, e senza questo nido, seno, utero, matrice, saremmo morti nel deserto sabbioso dell’esistenza; e senza il sì di una madre con la volontà di esserlo, di accogliere una vita dentro di sé, di ospitare una creatura umana, il suo cucciolo debole e sempre bisognoso, la piccola cellula fecondata in lei sarebbe perita.Se realmente la morte non ha l’ultima parola (e neppure la penultima) è perché la prima e la ultima parola è la vita, la NASCITA. Dio ha assunto l’esistenza umana trovando ospitalità in lei, NASCENDO!, lasciandosi accogliere, ricevendo tutto da una Donna. Maria è la prima Casa del Dio Ospite. E, nascendo da Lei, Egli ha voluto parlarci di che cosa è l’uomo: l’essere vivente, nato da una donna, la madre china su di noi che si è fatta rifugio di accoglienza perché la vita, la nostra, fosse possibile, che abbracciò e accolse la nostra estrema vulnerabilità, l’assoluta debolezza che ci segna. L’umano è stato possibile perché ci fu una madre, un albergo di carne e di sangue, un corpo femminile, un presepe di calda tessitura.
E poiché l’umano incomincia ospitato nel seno di una madre, il Figlio di Dio fu Figlio di una Madre che lo concepì, lo portò gravida nel seno, lo diede alla luce, lo allattò, lo abbracciò, ne ebbe cura… lo ospitò.
Colui che era venuto da un paese lantano a visitare noi, che abitavamo in un paese lontano e straniero, o lo eravamo la dove ci trovavamo, ha aperto la strada dell'ospitalita umana, capace di trasformare ogni ostilita in accoglienza (Is 41,12).
Bastava volgere lo sguardo alla Nascita, all'inizio della vita. L'icona della Madre con il Figlio, il segno promesso da Dio (Is 7,14) e accolto da coloro che lo cercavano (Mt 2,9-11), sara il modello per come vivere in questo mondo gli uní con gli altri, per come trasformare questo mondo violento e ostile... Guardando la Madre e il Figlio comprendiamo che il piu grande deve accogliere il piu piccolo, il forte il piu debole, chi sta in piedi accogliere chi non sta in piedi, chi possiede accogliere chi non possiede, chi e in alto chinarsi su chi e in basso. Chi ha una casa la apra e accolga chi non ce l'ha (Mt 25,31-46).
Madre e Figlio saranno cosi il luogo teologico in cui poter comprendere l'amore di Dio verso l'uomo, un amore che si da, si offre, si presenta come accoglienza, per il bene dell'altro, fuori da ogni interesse proprio, in cui il maggiore si volge verso il minore, si china su di luí e cosi fiorisce.
Contempliamo la Nascita, Gesu tra le braccia di Maria. Teniamo, come Maria, la Madre, la Casa Illuminata, la Porta Aperta, la Tavola Imbandita, per accogliere quel Dio diverso e straniero che sta fuori e bussa. «Ecco, sto alla porta e busso» (Ap 3,20). 11 suo SI' ospito Dio, l'Ospite, nella sua propria casa.
Oggi piu che mai, nel nostro mondo, e necessario accendere la luce delle nostre case, aprire le porte, accendere un fuoco, apparecchiare una tavola e aspettare che Egli venga, o venga qualcun altro nel suo nome.
Oggi occorre fare dell'accoglienza dell'altro, dello straniero, del pavero, della vedova, del peccatore, del nemico...la via per trasformare ogni ostilita in ospitalita, ogni inimicizia in fraternita, ogni distanza in "prossimita".
Non possiamo permettere che il diverso non abbia spazio né nel nostro cuore, né nella nostra societa, né nelle nostre comunita e famiglie, parrocchie o paesi, e non trovi una terra per la sua fragilita, dove scorra latte e miele, e muoia in mare senza aver toccato terra o trovi tutte le porte chiuse o lo si cacci dalle nostre recinzioni di sicurezza... Potremmo cominciare dal piu vicino, perché piu in la ci attende un mondo a cui aprire la porta.
Perché se non cominciamo ad accogliere e ad accoglierci nella nostra "estraneita" e "straniereita", come potremmo un giorno vivere in Comunione? Questa e la nostra meta: LA COMUNIONE CON L'ALTRO. Un giorno, Egli, il Signare Gesu, che oggi bussa alla nostra porta perché gli apriamo, fino al punto di nascere da Maria, la Madre, un giorno ci fara sedere alla sua destra, ad una Tavola in cui visara un Pane spezzato, immenso, per tutti, e ci troveremo di fronte ai nostri nemici, ai diversi amati da Lui, a coloro ai quali non ci siamo mai
avvicinati e non abbiamo mai aperto, a quelli che abbiamo servito di mala voglia, ed Egli si chinera sopra di noi, ci lavera i piedi e allora si apriranno i nostri occhi e comprenderemo da dove cominciare per arrivare a essere uno in Lui e con Lui, e Lui uno con noi.
Egli e fuori, e bussa alla porta. Apriremo, e nascera!
M. Prado
Federazione della Conversione di sant'Agostino
Fissiamo lo sguardo nel "diverso", nell' uomo che non si trova a proprio agio in nessuna società e che provoca un accanimento violento contro di sé. Egli è normalmente invisibile e molesto. colui al quale non si vuole rivolgere lo sguardo, o che risulta tanto sgradevole che non vogliamo vederlo. Egli è fuori dal confine delle nostre abitudine, dei nostri discorsi, dei nostri pensieri, delle r¡nostre regole tranquillizanti, e porta novità che rompono le sicurezze, le antiche certezze, le comodità più radicate. Al diverso viene importa l'assenza, non gli si dà spazio, lo si caccia fuori. E tuttavia egli è colui col quale ingaggio la battaglia dell'alterità, che allo stesso tempo mi benedice e mi spacca, mi fereisce ma mi fa essere. È il diverso che la mia esistenza reclama, perchè se così non fosse, la vita si chiuderebbe nellùguale, nel simile, nell'identico, nello specchio del mio proprio io. Senza sangue, senza lotta.
Il nostro mondo è "vasto e alieno", in esso vi sono molte distanze ostili e laceranti; ed è, tante volte, un mondo alieno, diverso, minaccioso. Quanta violenza e aggressività si cela dietro ab ogni distanza! Quanta distanza, fatta di muri, difese, armi c'è in ogni inimicizia! Quanto stranei ci facciamo gli uni agli altri! Questa estraneità ci ha addestrato alla guerra (Is, 2,4) e ci ha dolorosamente diviso.
LA "ESTRANEITÀ" E LA "STRANIEREITÀ" DEL FIGLIO DI DIO
Questa "estraneità" è stata assunta dal Signore Gesù egli che si è chinato su di noi, anche si non siamo mai riusciti a comprendere da dove venisse e dove andasse, egli che ci trascinava e ci provocava con le sue parole e i suoi gesti, egli che si avvicinò al povero, all'orfano, alle vedova, al peccatore, al nemico, a quelli che tutti lasciavano fuori, ai diversi; egli che ci rivelò come era il Padre: un Dio sempre sorprendente, che ha preferito il più diverso da Sé: l'uomo! Che scelse un popolo sempre straniero, pellegrino, in cerca di una terra! Che si fermò alla porta dell'uomo per essere accolto come uno STRANIERO, come un ESTRANEO a tutti.
L'ICONA DELL'ACCOGLIENZA: LA MATERNITÀ DI MARIA
Poichè scelse la sorte del diverso e dello straniero, di colui che non ha Patria, per questo fu Ospite in questa terra inospitale. "Ecco, io sto alla porta e busso" (Ap 3,20) Ebbe bisogno di essere ospitato, accolto, come uno di noi, perché tutti siamo esseri “ospitati”, sempre ospiti, accolti nel seno di una madre, annidati, perché questa era la possibilità di essere e di vivere, e senza questo nido, seno, utero, matrice, saremmo morti nel deserto sabbioso dell’esistenza; e senza il sì di una madre con la volontà di esserlo, di accogliere una vita dentro di sé, di ospitare una creatura umana, il suo cucciolo debole e sempre bisognoso, la piccola cellula fecondata in lei sarebbe perita.Se realmente la morte non ha l’ultima parola (e neppure la penultima) è perché la prima e la ultima parola è la vita, la NASCITA. Dio ha assunto l’esistenza umana trovando ospitalità in lei, NASCENDO!, lasciandosi accogliere, ricevendo tutto da una Donna. Maria è la prima Casa del Dio Ospite. E, nascendo da Lei, Egli ha voluto parlarci di che cosa è l’uomo: l’essere vivente, nato da una donna, la madre china su di noi che si è fatta rifugio di accoglienza perché la vita, la nostra, fosse possibile, che abbracciò e accolse la nostra estrema vulnerabilità, l’assoluta debolezza che ci segna. L’umano è stato possibile perché ci fu una madre, un albergo di carne e di sangue, un corpo femminile, un presepe di calda tessitura.
E poiché l’umano incomincia ospitato nel seno di una madre, il Figlio di Dio fu Figlio di una Madre che lo concepì, lo portò gravida nel seno, lo diede alla luce, lo allattò, lo abbracciò, ne ebbe cura… lo ospitò.
Colui che era venuto da un paese lantano a visitare noi, che abitavamo in un paese lontano e straniero, o lo eravamo la dove ci trovavamo, ha aperto la strada dell'ospitalita umana, capace di trasformare ogni ostilita in accoglienza (Is 41,12).
Bastava volgere lo sguardo alla Nascita, all'inizio della vita. L'icona della Madre con il Figlio, il segno promesso da Dio (Is 7,14) e accolto da coloro che lo cercavano (Mt 2,9-11), sara il modello per come vivere in questo mondo gli uní con gli altri, per come trasformare questo mondo violento e ostile... Guardando la Madre e il Figlio comprendiamo che il piu grande deve accogliere il piu piccolo, il forte il piu debole, chi sta in piedi accogliere chi non sta in piedi, chi possiede accogliere chi non possiede, chi e in alto chinarsi su chi e in basso. Chi ha una casa la apra e accolga chi non ce l'ha (Mt 25,31-46).
Madre e Figlio saranno cosi il luogo teologico in cui poter comprendere l'amore di Dio verso l'uomo, un amore che si da, si offre, si presenta come accoglienza, per il bene dell'altro, fuori da ogni interesse proprio, in cui il maggiore si volge verso il minore, si china su di luí e cosi fiorisce.
Contempliamo la Nascita, Gesu tra le braccia di Maria. Teniamo, come Maria, la Madre, la Casa Illuminata, la Porta Aperta, la Tavola Imbandita, per accogliere quel Dio diverso e straniero che sta fuori e bussa. «Ecco, sto alla porta e busso» (Ap 3,20). 11 suo SI' ospito Dio, l'Ospite, nella sua propria casa.
Oggi piu che mai, nel nostro mondo, e necessario accendere la luce delle nostre case, aprire le porte, accendere un fuoco, apparecchiare una tavola e aspettare che Egli venga, o venga qualcun altro nel suo nome.
Oggi occorre fare dell'accoglienza dell'altro, dello straniero, del pavero, della vedova, del peccatore, del nemico...la via per trasformare ogni ostilita in ospitalita, ogni inimicizia in fraternita, ogni distanza in "prossimita".
Non possiamo permettere che il diverso non abbia spazio né nel nostro cuore, né nella nostra societa, né nelle nostre comunita e famiglie, parrocchie o paesi, e non trovi una terra per la sua fragilita, dove scorra latte e miele, e muoia in mare senza aver toccato terra o trovi tutte le porte chiuse o lo si cacci dalle nostre recinzioni di sicurezza... Potremmo cominciare dal piu vicino, perché piu in la ci attende un mondo a cui aprire la porta.
Perché se non cominciamo ad accogliere e ad accoglierci nella nostra "estraneita" e "straniereita", come potremmo un giorno vivere in Comunione? Questa e la nostra meta: LA COMUNIONE CON L'ALTRO. Un giorno, Egli, il Signare Gesu, che oggi bussa alla nostra porta perché gli apriamo, fino al punto di nascere da Maria, la Madre, un giorno ci fara sedere alla sua destra, ad una Tavola in cui visara un Pane spezzato, immenso, per tutti, e ci troveremo di fronte ai nostri nemici, ai diversi amati da Lui, a coloro ai quali non ci siamo mai
avvicinati e non abbiamo mai aperto, a quelli che abbiamo servito di mala voglia, ed Egli si chinera sopra di noi, ci lavera i piedi e allora si apriranno i nostri occhi e comprenderemo da dove cominciare per arrivare a essere uno in Lui e con Lui, e Lui uno con noi.
Egli e fuori, e bussa alla porta. Apriremo, e nascera!
M. Prado
Federazione della Conversione di sant'Agostino
Comenzamos con la Calenda, repartimos las tradicionales obleas que nos llegan de Polonia signo de perdón y comunión. Comenzaron los cantos... fuimos dejando al Niño Jesús en cada una de las capillas y en la Iglesia, y a la medianoche celebramos con la eucaristía
el Nacimiento del Salvador.
el Nacimiento del Salvador.
¡¡FELIZ NAVIDAD!!
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 | María de la O es uno de los nombres con los que se le llama a la Virgen de la Esperanza. Su fiesta está marcada el 18 de diciembre en el calendario mozárabe desde el siglo VII. Desde entonces, los cristianos han cantado con la oración del Magnifica, en los 7 últimos días de Adviento, las antifonas de vísperas comenzando con la interjección “oh”, como advocación a una Virgen admirada ante el Misterio de Dios que se hace hombre. Es la Iglesia entera, la “esposa” del Apocalipsis que dice ¡ven, Señor, Jesús! Y a la que el esposo responde “Vengo pronto”. Cada día Jesús es invocado en la antifona y con cada llamada, se va formando el acróstico: «Ero cras» en orden inverso que significa: “Vendré mañana” o “Mañana estaré allí” Esta semana de las oes tiene la función de acrecentar la espera y la esperanza, la alegría, la ilusión por la llagada de la Navidad. Las antifonas son: 1 - O SAPIENTIA, quae ex ore Altissimi prodiisti... Oh Sabiduría que sales de la boca del Altísimo (Eclesiástico 24, 3), te extiendes hasta los confines del mundo y ordenándolo todo con firmeza y suavidad (Sab 8, 1): ven a enseñarnos el camino de la prudencia (Pr 9, 6). 2- O ADONAI, dux domus Israel, Oh Señor (Éx 6, 2 Vulgata), guía de la casa de Israel, que apareciste ante Moisés en la zarza ardiente (Éx 3, 2) y en el Monte Sinaí le diste tu Ley (Éx 20): ven a liberarnos con brazo poderoso (Éx 15, 12-13). 3 - O RADIX Iesse... Oh Raíz de Jesé, que te elevas como bandera de los pueblos (Is 11, 10), callan ante ti los reyes de la tierra (Is 52, 15) y las naciones te invocan: ven a liberarnos, no tardes (Hab 2, 3). 5 - O CLAVIS David et sceptrum domus Israel... Oh Llave de David (Is 22, 22), cetro de la casa de Israel (Gn 49, 10), que abres y nadie puede cerrar; que cierras y nadie puede abrir: ven, libera de la cárcel al hombre prisionero, que yace en tinieblas y en sombras de muerte (Sal 107, 10.14). 5 - O ORIENS, splendor lucis.... Oh Sol que naces de lo alto (Za 3, 8; Jr 23, 5), esplendor de la luz eterna (Sab 7, 26) y sol de justicia (Ma 3, 20): ven e ilumina a quien yace en tinieblas y en sombras de muerte (Is 9, 1; Lc 1, 79). 6 - O REX gentium et desideratus earum... Oh Rey de los gentiles (Jr 10, 7), esperado por todas las naciones (Ag 2, 7), piedra angular De la Iglesia (Is 28, 16) que reúnes en un solo pueblo a judíos y paganos ( Ef 2, 14): ven y salva al hombre que has creado usando el polvo de la tierra (Gn 2, 7). 7 - O EMMANUEL, rex et legifer noster, Oh Emmanuel (Is 7, 14), rey y legislador nuestro (Isaías 33, 22), esperanza de las naciones y Salvador de los pueblos (Gn 49, 10; Jn 4, 42), ¡ ven a salvarnos, oh Señor Dios nuestro ! (Is 37, 20) |
 | Con motivo de la celebración de la Navidad, como en años anteriores, el próximo jueves 19 de diciembre, las hermanas del Monasterio de la Conversión, viviremos junto a todos los que queráis compartir este momento con nosotras, un espacio de oración a través de la música. será a 19:30 h. en la parroquia del Buen Suceso, situada en C/ Princesa, 43, Madrid. Os esperamos. Cor Unum in Deum. |
"Tolle Lege"
El sábado 9 de noviembre el Coro de Roma "Fieles et Amati", dirigido por Mª Tina Vasaturo, estrenó en nuestra Iglesia de la Reconciliación un Oratorio sobre la conversión de san Agustín titulado "Tolle lege".
El compositor, Marcello Bronzetti, prometió a la comunidad, cuatro años atrás, componer una obra de este género cuando la Iglesia del Monasterio fuera inaugurada. El cumplimiento de la promesa ha superado toda expectativa. Fue un momento, para toda la comunidad y los que se acercaron al Monasterio para esta ocasión, fuerte de gracia, de oración, de comunión y de alegría.
Don Paolo Ricciardi, obispo auxiliar de Roma, vino también hasta Sotillo acompañando al coro y presidiendo el estreno del Oratorio.
Hay en nuestros corazones una inmensa gratitud por el regalo de amistad y comunión con nuestros amigos romanos, Don Paolo y todos los miembros del Coro, y por el regalo de la música adornando y embelleciendo las palabras de nuestro Padre San Agustín.
Os dejamos disfrutar este paso del Oratorio...
El compositor, Marcello Bronzetti, prometió a la comunidad, cuatro años atrás, componer una obra de este género cuando la Iglesia del Monasterio fuera inaugurada. El cumplimiento de la promesa ha superado toda expectativa. Fue un momento, para toda la comunidad y los que se acercaron al Monasterio para esta ocasión, fuerte de gracia, de oración, de comunión y de alegría.
Don Paolo Ricciardi, obispo auxiliar de Roma, vino también hasta Sotillo acompañando al coro y presidiendo el estreno del Oratorio.
Hay en nuestros corazones una inmensa gratitud por el regalo de amistad y comunión con nuestros amigos romanos, Don Paolo y todos los miembros del Coro, y por el regalo de la música adornando y embelleciendo las palabras de nuestro Padre San Agustín.
Os dejamos disfrutar este paso del Oratorio...
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En la parte inferior, eucaristía presidida por el Obispo Ricciardi y encuentro posterior con la Comunidad y el coro "Fielis et Amatis"
